MESA DEL IYAWÓ EN EL DÍA DEL MEDIO

La mesa del Día del Medio, significa comer en unión con los Orishas, las carnes de los animales
que fueron sacrificados en el día anterior con motivo de la consagración del Iyawó:

Esta es la presentación de las fuentes en la estera a la hora de servir la comida a los sacerdotes
Iwóros presentes, sus platos son servidos de mayor a menor respectando sus prohibiciones (Ewó)
o sea la comida del Orisha que no debe comer porque tiene osorbo o simplemente lo tiene escrito
en su itá.


OLORUN, LA DEIDAD SUPREMA DE LA REGLA DE OSHA


Como todas las religiones primitivas, la religión del pueblo Yoruba es de un carácter
completamente absorbente.
La Suprema Deidad conocida como OLORUN es un juez justo e imparcial es:
OLORUN Adakedajo - Dios el silencioso pero activo Juez
OLORUN Olore – Dios el benefactor
OLORUN Alanu – Dios misericordioso
La creación del universo se le atribuye a Él, por lo tanto lleva el título de ELEDA "Creador".
Otros títulos que se le han dado son igualmente significativos:
Él es ALAYE "el Primer Ser".
ELEMI, "Dueño del Espíritu", que es el espíritu dado a los seres humanos,
OGA-OGO "El Altísimo" o el "Señor de la Gloria"
Existe una intima conexión entre Olorun de los Yorubas y Osiris de los Egipcios Antiguos.
Los Yorubas ofrecen cortas oraciones a Olorun:
Olorun gba mi "puede que Dios me salve"
A dupe lowo Olorun “damos las gracias a Dios”
La creencia en Su omnipotencia es mostrada en Su título “Alewilese” “el que no solamente habla
sino que actúa”

“OTÁN- ORISHA”EL MILAGRO DE LAS PIEDRAS



En la Regla de Osha, se materializa la energía del Orisha en piedras previamente
seleccionadas. El religioso va a la naturaleza a buscar la piedra o "otan" para fundamentar un
Orisha, dotado de "Agbon" (Obi) con el cual procede a preguntar si la piedra tiene la energía que
conecta con la deidad y se la respuesta es positiva debe continuar indagando se camina con la
persona a quien se le va entregar el santo. Una vez que ya se tiene el "otan se procede al ritual de
consagración denominado lavatorio con el “Osain”, quitando de sobre la piedra cualquier impureza
energética o espiritual, dejándola en condición de recibir los sacrificios de sangre animal en las
cuales recibe la energía de vida y el Orisha se fija en la piedra en forma permanente para que a
través de la moyumba podamos obtener respuestas.

EL “OTÁN ORISHA”


Achó eñí ( amarillo ): se envuelven los otases de Ochún, con oñí.
Achó oroldo (azul): se envuelven las otases de Yemayá con, melado de caña.
Achó pupuá ( rojo ): se envuelven las otases de Changó con, epó, oñí.
Achó funfún ( blanco ): se envuelven las otases de Obbatalá con, orí, efún, oñí.
Esta es la forma de tener las otases los días antes a la ceremonia de consagración. Se meten cada
uno en su sopera o batea, y se tienen así al pie del canastillero de su padrino. Por fuera de la tela,
dentro de su sopera, cada Orisha ha de tener su herramienta, su caracol, y su ileké
correspondiente, hasta la hora de su consagración.
Antiguamente se preparaba un omiero de ewé chewerekuekué y se lavaban previamente las
otases dentro de una palangana, dándoles un osaddié y una eyelé. Se tenían por varios días así y
luego se lavaban con omí tuto y omí laza. Entonces ya secas se consultaban si eran Otí ni Osha,
se corresponde al orisha ____________ y si camina con la lerí de fulano __________ que hace
Osha ni __________. De contestar afirmativamente, se procedía a enrollar con los pañuelos de la
parada, los otases de los principales Oshas, que son: ( esto se ha perdido como primordial
ceremonia de Kari Osha ).

TRATADO DE AGAYÚ


                                                                                                                                            

SIGNIFICADO DE LAS SEMILLAS DEL “ACHÉ LERÍ”


Obbi: esta semilla, representa la consciencia del ser humano, es la que activa la cualidad
consciente de las funciones cerebrales, principalmente afecta en la agudeza de la vista y la
memoria.
Osun: hace referencia a que este polvo, representa a la firmeza en la tierra, así como lo que
representa el Orisha Ozun. Da la firmeza y la estabilidad a las personas. Sirve incluso para pintar
determinados signos o atenas.
Ero: esta es la salvación de la lerí de la persona, ya que desempeña la función de la obediencia y
la firmeza del cumplimiento. La humildad que representa un verdadero devoto de la religión, lo
despierta este aché, al igual que el sentimiento de amor que se siente al ver una posesión de un
Orisha. Es esa alegría de reconfirmación religiosa, en el cumplimiento con los Oshas y el mismo
Olodumare. Determina el sentimiento de la caridad y el de hacer el bien hacia nuestros
semejantes.
Kolá: este es el que confirma y reafirma las consagraciones. Si bien antiguamente se preguntaba
al Osha con esta semilla, al igual que simbolizó el dinero en África. Este es un manjar de preciada
valía en África, pues es una de las ofrendas que mas agrada a los Oshas. Este es el que centra a
todas las energías en la lerí, en el eleddá, tanto para la acción consciente como la subconsciente.
Tiene la facultad de resolver las situaciones de peligro y atraso de los iniciados.

TRATADO DEL MACHUQUILLO PARA ACHÉ LERÍ


Cada Orisha lleva su Aché lerí, que determina y emana su fuerza e irradiación espiritual a la hora
de una consagración. Estos se componen de unos ingredientes básicos muy importantes en su
confección.
El Aché lerí, se confecciona la noche antes, o mejor dicho, luego de que el Iyawó viene de la
ceremonia el río. Este se llama machuquillo. Se debe de hacer con la Otí de Oke del Iyawó, ya que
es su Oke, el que construye su cabeza. Oke es un Orisha que crea y construye las cabezas
religiosas. El machuquillo, lleva casi de todo lo que hay en la mesa pero especialmente se hace de
la forma siguiente:
Elegguá: 21 ewés, 7 atarés, ekú, eyá, awaddó, epó, oñí, ewereyeye, afoché de kokán de akukó, y
de awasa, obbi, osun, ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo, iyefá de
Orunmila del ebbó de entrada.
Obbatalá: : 21 ewés, 8 atarés, 8 pelotas de efún, ekú, eyá, awaddó, orí, oñí, afoché de kokán de
eyelé, obbi, osun, ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo, iyefá de Orunmila
del ebbó de entrada, zurrón, 16 igbín.

Cuánto cuesta coronarse santo


NO HAY DINERO QUE PUEDA PAGAR EL ASHÉ DE SU PADRINO o MADRINA EN LA
CEREMONIA DE INICIACIÓN YOKO-OSHA
No hay una tarifa general para todas las casas de santo, porque cada quien adapta el precio
según el tipo de servicio religioso que realiza. “Yoko-osha” no es económico pero significa una
buena inversión en estabilidad, salud y firmeza lo que no tiene precio:
Misas espirituales: Bs. __________ c/u. (mínimo 1 de investigación y 1 de coronación)
Telas y adornos: ± Bs. __________
Collares de coronación y ildé del orisha tutelar Bs. __________
Hay una lista de cosas relacionadas con su Kari-osha que cada iyawó debe adquirir según su
gusto personal: soperas, herramientas y corona de los orishas, batea de Shango, membrillo de
Aggayú… etc
Confección de Traje de almuerzo, traje de coronación y corona Bs. _________
Canastilla 7 Toallas, 7 Sabanas de 2,00 mts x 1,50 mts. c/u., 7 quillas
7 batas de manga larga (mujer) 7 pijamas (hombre) … etc. Bs. ____________
Pañoletas, delantales y gorros para los Iwóros que van a trabajar es un detalle que en algunas
casas de santo se ha perdido por factor económico, pero es prestigio para el Iyawó.
Animales para el Ebbó de Entrada y ceremonias previas (lo determina el registro de entrada)
1 paloma para la consagración de pintura
Lista de animales: Según el Orisha Bs. _________________
Animales para la rogación de cabeza, puerta y poncherón

Eggún: 1 Gallo
Eleggua: 1 Pollo, 1 Chivo
Ozun: 2 Palomas
Ochosi: 1 Gallo, 2 Palomas, 1 Pájaros, 2 Codornices 1 Chivo
Oggún: 2 Gallos, 2 Palomas, 1 Chivo, 1 Jutia
Obatala: 2 Gallinas Blancas, 2 Palomas blancas, 1 Guinea, 1 Chiva Blanca
Oya: 2 Gallinas negras, 2 Palomas, 1 Guinea, 1 Chiva
Aggayú: 1 Gallo, 2 Palomas, 1 Guinea, 1 Chivo
Oshun: 2 Gallinas amarillas, 2 Palomas, 1 Chivo, 1 Guinea
Yemaya: 1 Pato, 2 Gallos, 1 Carnero, 1 Guinea
Chango: 1 Jicoteas, 2 Gallos, 2 Codornices, 1 Guinea, 1 Carnero
Mercado para los 7 días ± Bs. ___________ Según el MENU a preparar
Derecho del Padrino: Bs. ____________ Derecho de la Yogbona: Bs. _____________
Servicio de Oriathé: Bs. _________ + Itá Bs. __________ p/ Orisha
Babalawo: Bs. ____________ c/ ceremonias previas, registro y ebbó de entrada + la matanza
Pilón Bs. 50,00 Osain según el Orisha tutelar Bs. ____________
Derecho de Levante de un Iwóro : Bs. 150,00 c/u. (De 10 a 15 Iwóros)
ADICIONAL: Derecho de Lavatorio: Bs. 50,00 c/u. Aguadores Bs. 30,00 c/u. Estera: Bs. 10,00
Delantal: Bs. 10,00 Champo Bs. 10,00 Plato de tijera, navaja y peine Bs. 10,00 Plato de
Pinturas Bs. 10,00 Parada Bs. 5,00 c/Iwóro # según el Orisha tutelar del iyawó
Abridor : Ashé de Plumas Bs. 50,00 c/Iwóro Ashé de 4 patas Bs 30,00 c/animal con su cruz
Transporte del Iyawó al rio Bs. __________ transporte del Iyawó a la plaza: Bs. ___________
Alquiler de la casa de santo Bs. __________ (7 días)
Derecho de la cocinera Bs. ___________ (3 días) Gastos Diversos Bs. ______________
Hay Iwóros que tienen un derecho ADICIONAL en la ceremonia respectiva, porque son Iwóros con
la deidad recibida: Pinaldo, Babalú Ayé, Oshanla, Inle-Abata, Aggayú (…)
También el Iyawó debe comprar un detalle para regalar a su Padrino o Madrina, a su Iogbona, al
Oriathé, al Babalawo y a los Iworós presentes en su iniciación.

AMULETO PARA LA CASA Y PARA ARMONIA



Cuelgue con una cinta ritual trenzada (negra, roja , blanca) una mazorca seca de maíz. Y colóquela detrás de la puerta de su casa.

amarre


Materiales:

2 Muñecos
Cinta ritual roja, verde, amarilla
Amarre haitiano
14 clavos de olor
Imán macho
Imán hembra
Pergamino
5 Velas rojas

Procedimiento:

Remojar los muñecos con todo el amarre haitiano (bautizándolos y dándoles el nombre a cada uno y escribírselo en cada uno). Descoserle un pedacito y meterle 7 clavos de olor en cada uno y un iman macho y hembra. Ponerlos frente a frente y así unidos atarlos con la cinta hecha trenza haciendo siete nudos al final. Escriba en el pergamino los nombres de uds. Y quédelo junto a velas rojas. Guarde en el frizer los muñecos envueltos en papel aluminio durante 3 semanas. Retírelo y entierre en un maceta grande donde pondrá 1 planta que cuidara con esmero. A medida que crezca la planta crecerá el amor entre los dos.

ozun leri parte (2)


Los Iwóros presentes en la consagración del Iyawó, pondrán su marca de la forma siguiente:
Los hijos de: Eleggua: 3 puntos rojos. Oggun: 3 puntos rojos. Ochosi: 7 puntos azules. Obatala: 8
puntos blancos. Ochún: 5 puntos amarillos. Changó: 6 puntos rojos. Aggayú: 9 puntos rojos.
Yemaya: 7 puntos azules. Oya: 9 puntos rojos. Asowano: 7 puntos rojos.
Dentro del ozun lerí no puede pintar nadie, sino el Obbá, la Oyugbona y el Padrino o la Madrina.
La Oyugbona pinta de la forma siguiente:
En la última línea, 8 puntos blancos, 6 rojos, 7 azules, 5 amarillos.
Madrina o Padrino pintan en segundo y último lugar, pues es el que cierra, de la forma siguiente:
En la línea amarilla, 7 puntos azules.
En la línea azul, 5 puntos amarillos.
En la línea roja, 8 puntos blancos.
En la línea blanca, 6 puntos rojos.
Entonces se procede a colocar el “Aché” en la lerí del Iyawó, que se hace por orden de mayor a
menor, siendo la Oyugbona la penúltima, el padrino o madrina la última, y el Obbá el primero. . Por
lo general, cada uno desea un bien, salud, vida y progreso a la persona, pero puede moyubar en
lengua yoruba y desear de una forma más tradicional, como puede ser:
Aché Babá Olofi, aché Babá Olorum, aché Obbá, aché Iwóros que kawé ni ilé, Anikoshé
talawa lawa bamosé lowó onikoshé, Eritá kubbala ailé bayé oru Orún, Ailé shiná elenu
mibaddura sodo Olorun, Pukoleso addé yokué lerí batá yokue lese.

ozun leri de oshun


OSHUN:
Blanco; Rojo; Amarillo; Azul y Amarillo
El Centro lo cierra el Padrino con color Amarillo

ozun leri de yemaya


YEMAYA:
Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo y Azul.
El Centro lo cierra el Padrino con color Azul.

ozun leri de oya


OYA:
Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo; Azul; Amarillo y Rojo.

ozun leri de obatala


OBATALA:
Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Blanco; Blanco; Blanco

ozun leri de shango


SHANGO:
Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco y Roja
Piso: hasta completar 12 círculos

ozun leri de ochosi


OCHOSI:
Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Azul y Azul
El Centro lo cierra el Padrino con color Azul

ozun leri de aggun



OGGUN:
Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo y Rojo.
El Centro queda abierto y lo pinta el Padrino c/ Rojo.

ozun leri de eleggua


ELEGGUA:
Piso: Blanco; Rojo; Azul; Amarillo; Blanco; Rojo hasta completar 21 círculos
Cabeza: 11 círculos Blanco; Rojo; Azul; Amarillo y los 2 últimos son Rojos.

ozun leri parte (1)




En el Ozun Lerí los colores a pintar son por su orden de jerarquía: blanco, rojo, azul, amarillo. Los
colores tienen sus significados en la religión Yoruba:
Ozun blanco: representa la creación de todas las cosas.
Ozun rojo: simboliza la sangre y la vida.
Ozun azul: simboliza el trabajo creador y la vida que crea.
Ozun amarillo: este representa a los obstáculos y vicisitudes de la vida.

ASHÉ EWÉS



Las distintas hierbas "Ewés" para el "Osaín" deben estar muy bien lavadas, recuerde que el
"Omiero" debe ser tomado cada mañana, además hay un detalle el "Ashé del Santero" lo tiene en
su “aliento” así que debe llevar una hierba a la boca.
El primero que echa yerbas para el Osaín es el Oriathé (peonía, peregun, siempre viva y la
atimpola)
Los Iwóros (comenzando por el Mayor o sea el que tenga más años de Santo) cuando echa las
yerbas en las cazuelas, le corresponde echar nada más que dos (2) yerbas (en las cazuelas
correspondientes a santos que tenga recibidos) por la sencilla razón de que él nada más tiene dos
manos, lo cual significa que si hace una cosa mala con una mano, haga otra buena con la otra.
La Oyugbona le corresponde echar en las cazuelas tres yerbas, porque a pesar de tener dos
manos le toca luchar con el Iyawó en cualquier caso que se le presente en la vida.
Al Padrino o Madrina le corresponde echar cuatro (4) yerbas solamente, pero hay la costumbre
que echa un poco de cada una de las 21 yerbas en todas las cazuelas para que tenga su Ashé.
El procedimiento a seguir en el "Lavatorio" es fundamental. Es el inicio de la ceremonia de
consagración, se hace el "Osaín" para el lavatorio y nacimiento de los Santos.
Cada Iwóro que se sienta en el lavatorio, debe lavar la deidad representativa de su Orisha
Tutelar y debe estar provisto de su correspondiente "collar de mazo". Los restantes Iwóros
invitados a asistir al asiento, (esta invitación se llama "Achedín") deben estar en el cuarto
“Igbodú” haciendo CORO a los cantos que realiza el Oriathé. El "Aché de los Iwóros es
altamente benéfica para el desarrollo del ritual.

ceremonia del rio


El "Iyawó" después de la ceremonia del río, debe dormir con la CABEZA hacia la puerta del cuarto
del trono el día anterior a su coronación, porque desde que llega del Río ha comenzado a nacer el
Santo.
La Rogación "Kobori Eleda" del hijo de Chango se hace con Agua y Obi solamente, porque la
rogación en "ODO" (Pilón se hace con "Ayacuá" (jicotea) e "Icuaro" (Codorniz). Con las plumas de
la codorniz se limpia bien la sangre y el Padrino guarda estas

Addimús" para Shangó


Shangó tiene tres (3) ceremonias previas: Mata de Ikines, Palma y sobre el techo a Olofi

Addimús" para aggayú


Hay también nueve posiciones para Aggayú.
Aggayú lleva si no es directo tres piezas: una flecha, un cayao y un tridente. Si es directo lleva
nueve piezas: una flecha, un cayado, un tridente, un arco y flecha, una estrella cometa con su cola,
una hachuela, una lanza, un hacha y una llave.
Aggayú no se hace directo, sin darse cuenta que si él viene en la lerí de una persona.
Los verdaderos Alá Aggayú son los de Habana y en Matanzas lo tienen hecho directo. Y no
tienen nada que ver con Shangó por la sencilla razón de que a ellos no se les ha puesto a Shangó
en la lerí, y por tanto, éstos Alá Aggayú pueden dar y hacer Oyá. En cambio los que dicen que son
Alá Aggayú a través de Shangó, ni siquiera pueden darla, pues no son nada más que ONI
SHANGO. Por otra parte, Aggayú como Oyá, tiene una serie de adimuses antes de hacerlo como
son: darle comida al pozo, a una muralla, a un muro en ruina, a los cuatro caminos, a la loma, al
cementerio. El oro del lerí no es igual al de Shangó, ni al oro de odo, además el oro se hace todo
el día, pues se pinta el día del santo la mitad del lerí y al otro día se pinta la otra mitad.

Addimús" para e Eleggua


Hay una serie de "Addimús" para las 21 posiciones de Eleggua, como son: darle comida a un
Pozo (gallo), a una Ceiba, a un Muro de piedra, a la Plaza (guinea) a Casa vieja o en ruinas
(paloma), a un jagüey, a un palo o mata seca, a los Cuatro caminos (pollo), a la Loma (Babosa), a
la Manigua (gallo) al Cementerio (paloma) de preferencia tumba de hija de Oya, al Mar (gallo) y a
un Río (gallina)...(También se da de comer guinea)

CEREMONIAS PRELIMINARES antes de entral al cualto de santo parte (1)


TODO EL ORISHA TIENE CEREMONIAS PRELIMINARES
De alguna forma todo está escrito y no se puede inventar nada, todo Iwóro deberá
prepararse y estar consciente que para que todo salga bien se deberá hacer siempre las
cosas completas

ELEGGUA:
Cuando se realiza la ceremonia en el monte, para la consagración de ELEGBA de SODORISHA y
siempre lleva JIO JIO, AWASA y AKUKO. La AWASA, en el monte no se lava con OMIERO. Se
busca una OTA grande que sea ELEGBA y que coma con la LERI del interesado. La piedra se
coloca dentro de la cazuela, al lado va un OBI al que se le dibuja la cara de ESHU con los signos:
OSHE TURA, el signo que sacó la persona en el registro de entrada y OTURA SHE.
Este OBI se coloca al lado de la cazuela con el OTA; entonces se coge la Jutía, se le presenta al
OTA y con el IROFA se le da un golpe fuerte en la cabeza y se dice esta sentencia: AWASA OFO
LERI OYU IWODUN IFA. Se le da la jutía al OTA echándole EYERBALE también sobre el OBI,
después se abre la Jutía, se le sacan las vísceras y se ahuma con: EKU, EYA, EPO, AWADO,
EKRU ELELO, etc., y el JIO JIO que se dio primero. Se le da un AKUKO y se lleva todo para la
casa menos las vísceras de la jutía. La OTA es el ELEGBA que va a la cabeza. El OBI se limpia y
va detrás del pilón del IYAWO como testigo.
La jutía y el AKUKO ahumado se cuelgan el el trono del patio, con 9 EJA, 3 güiritos. Uno de EKU,
uno de EPO, y otro de AWADO. Los IÑALES de la AWASA y del AKUKO se le ponen asados a
ELEGBA.

nota:
Lo que se deja en el monte con EKU, EYA, EPO, AWADO, AKRU, OLOLE, etc., es el
mondongo de la jutía y del AKUKO.
La ceremonia del Monte van: el Babalawo, el Padrino, la Yogbona, y el Iyawó

En el caso de Oggun van también 5 hijas de Oshun
En caso de Ochosi van: el Oriathé, el Padrino o la Madrina, la Yogbona el Iyawó, 1 hija de
Yemaya y 3 de Ochún
El pilón de Ochosi tiene que ser de un tronco de almendra
El pilón de Eleggua y de Oggún es una Piedra
El pilón de Oya es un tronco de Uva de Playa Las 9 posiciones de Oya son:
LOMA Adeleye RIO Oriri MANIGUA Finamalu PLAZA o MERCADO Alelemu
CUATRO CAMINOS Boni Bata MAR Iyansan CASA EN RUINAS Okara Ina Io Loyin
CEMENTERIO Yedeme

SIGNIFICADO DE LA ROPA CEREMONIAL QUE EL IYAWÓ UTILIZA EN SU KARI-OSHA:



La ropa que deja en la ceremonia del río simboliza su vida profana anterior (ofun tonti ofun).
La ropa para entrar al cuarto de santo simboliza su vida diaria (eyeunle tonti eyeunle) 
La ropa blanca (canastilla) simboliza la influencia de la pureza de los orishas en la vida
 diaria del
Iyawó (odika).








El traje de coronación del día del medio simboliza la encarnación del Orisha tutelar en el Iyawó
(obara tonti obara)
Importante: Ni el padrino o la madrina, ni la Oyugbona, ni los Iwóros, ni mismo el Iyawó puede
haber tenido relaciones sexuales tres días antes de la iniciación ni durante ésta, lo cual constituye
una profanación.

que sucede cuando mi angel de la guarda no se corona ?



HAY CEREMONIAS DE KARI-OSHA, DONDE SE PUEDE NO
CORONAR DIRECTAMENTE CIERTOS ORISHAS, SE HACE ORO:

Obatala con Oro para San Lázaro
Yemayá con Oro para OrishaOko
Olokun, el Iyawó nace con Bromu y también con Yegua
Inle
Oshún con Oro para Obba
Shangó con Oro para Aggayú
El Padrino o Madrina de Osha que tienen su Orisha Tutelar mediante ORO a otro Orisha, está
obligado a entregar el Ángel de su Guarda en Yoko Osha, “Oló Lorí o Alaleyo” a su ahijado (a).
El Iyawó debe poseer la libreta del Itá y el Dilogún de sus Orishas a partir del “Ebbó Meta” a
realizar después de tres meses de su iniciación.
El iwóro debe saber que en caso de que pase a Ifá, es en el “ilé” del padrino de Osha donde
se hacen las ceremonias para que el Orisha Tutelar dé su aprobación y reciba la bendición de su
mayor. Sólo debe pasar a Ifá después que haya hecho el Ebbó Meta, recibido Igbodú y haya sido
presentado al Aña. Recuerde que el padrino o madrina de Osha nadie lo sustituye, ahún cuando
por algún motivo se separe de su mayor, reciba pinaldo o pase a Ifá.
El Iwóro debe recibir todos los Orishas de su padrino o madrina, si los tiene que recibir
con otra iwóro, porque su mayor no tiene la deidad, debe ser con la autorización de su padrino o
madrina. Si no tiene la autorización esto simboliza un rompimiento con su familia religiosa.
El Iwóro no puede hacer “Yoko Osha” a sus familiares directos: padre, madre, hijos,
cónyuge, ni a sus hermanos mayores en edad.
Los Oní Yemaya no tocan a los hijos de Oya; los Oló Oya no tocan a los hijos de Yemaya, ni
de Shango ni pueden entregar Olokun; los Oní Shango no tocan los hijos de Oshún ni los de Oyá,
los Oló Oshún no tocan los hijos de Shango.

KARI-OSHA, ELEHAN O YOKO-OSHA



"Kari-Osha" o “Yoko-Osha” es una ceremonia ritual que comporta la destrucción del "EGO",
para así formar la unión entre el cuerpo físico y el mundo de la trascendencia. Es representativa
de la fuerza de los Orishas presente en el Cosmos, ineluctable mediante la cual el oficiante
"Oriathé" captura y dirige una parte hacia el Iyawó. Es un ritual ancestral de gran sigilo, que tiene
por finalidad injertar la energía y poder de una deidad al iniciado llamado "Iyawó", implica la
purificación de su cuerpo y alma durante 365 + 7 días, buscando su superación personal con
humildad y su desenvolvimiento espiritual y sacerdotal, tratando de evitarle la mayor cantidad de
tropiezos en su vida o sea el vencimiento de las dificultades, para que tenga Estabilidad, Salud,
Equilibrio, Inteligencia, Prudencia, Sabiduría, Paz, Armonía, Amor, Alegría, Seguridad,
Prosperidad, Fortaleza, Firmeza, Desarrollo, Comprensión, Felicidad ...
Yoko-Osha tiene una duración de siete días de los cuales son cuatro días de ceremonia muy
activa. Durante este período el Iyawó deberá residir en el templo “Ilé” y permanecer en el Igbodú,
todo se centra en el ayuno, la abstinencia, el estudio interior, la adquisición de conocimientos sobre
el Orisha. Se deben evitar los chismes, las narraciones que degraden a otras personas.
El Iyawó tiene que permanecer los siete días en el trono del Igbodú, exclusivamente con la
excepción de la letra Odi tonti Oshe (7-5) en Eleggua o en el Orisha tutelar le está permitido salir
del cuarto de santo.
Hay un cambio superficial de apariencia con el raspe de cabello con la excepción de cuando se
hace corona por la actividad profesional del Iyawó con permiso del Orisha Tutelar, hay mínimas
incisiones en la “lerí” del Iyawó finalizando el raspe de cabello con navaja, según la casa de santo
y su osun debe ser pintado completo en su cuero cabelludo.
El festejo y/o adoración comunal además de la presentación al aña (danza religiosa) del Iyawó,
este está vestido con ropas de diseño específico y colores relacionados con el Orisha, este se
realiza en el “día del medio” en la Santería, o después de concluido el Itá en lo tradicional.
Se visita la iglesia el día Jueves, porque hay necesidad de cumplimentar con otros cultos
religiosos que el Iyawó está bautizado, y se visita el mercado porque hay que dar entrada en su
nuevo hogar con ofrendas adquiridas con el dinero que las personas llevaron en el día del medio.
El Ebbó a Eshu en las cuatro esquinas del mercado es una tradición para la abertura de su camino
religioso.
La libreta de Itá la redacta la “Afeisitá” quien es la que atestigua que es documento fiel a la
conversación del Obá y revela, a través de los “Odu”, los mensajes que deberán ser seriamente
contemplados por el Iyawó.
El sacerdote o sacerdotisa que preside es llamado Padrino o Madrina es responsable del progreso
del iniciado es quien pone sus fundamentos para que nazca el Iyawó y sus Oshas, supervisa que
se hagan de manera correcta las ceremonias. La Yogbona tiene la responsabilidad de enseñar al
Iyawó los conceptos que forman la religión.
El nivel “Isefa” u “Onifa” (Mano de Orúnmila) en la actualidad es requisito indispensable para
recibir “Elehan” en la “Regla de Osha” porque determina su Orisha Tutelar.
También el detalle del “Oddón” en el interior del “Igbodú” y su previa consagración. Este es un
asiento sagrado que no tiene alternativas para ser reemplazado. Conformado por una estructura
única (tronco o piedra) tomada directamente de la Naturaleza que proporciona un nivel de
conductibilidad total de las energías terrestres.
El asiento ceremonial en el “Igbodú” según progresan ritos específicos, activan y atraen a
corrientes de energía que recorren toda la superficie del “Cuarto de Santo” en un movimiento
continuo en forma espiral. Estas corrientes de energía tienen un comportamiento sinérgico, van
moviéndose en busca de “oddón” previamente preparado mediante rituales que lo habilitan como
centro energético con propiedades para atraer, recibir y condensar energías alrededor del Iyawó.
Las energías de polaridad positiva – masculina procedentes de “Orun” (el cielo) descenderán en
respuesta al llamado de las energías de polaridad negativa femenina procedentes de “Aiyé” (la
tierra) para encontrarse y originará un potente rayo no visible que entrará por “Ori” activando
instantáneamente áreas cerebrales y continuará su recorrido por el interior del cuerpo físico y del
cuerpo energético del “Iyawó”.


Cuando se solicita los servicios de un religioso para trabajar en una consagración, previamente
se "levanta" con su respectivo derecho, que de común acuerdo, fue estipulado, este debe ser
depositado frente a su Ángel de la Guarda, con dos Cocos, dos velas y un plato.
El Iwóro en la medida de sus posibilidades debe hacer un esfuerzo por rescatar todas las
costumbres que se han perdido y por reforzar y mejorar las que hoy existen.
La Iyawó mujer debe tener en cuenta su ciclo menstrual antes de hacer el cronograma de la
iniciación. Porque ni la madrina, ni la Oyugbonakan, ni ninguna iwóro pueden estar participando en
la iniciación menstruando, porque constituye una profanación, con la única excepción de las
mujeres que en su iniciación al momento de que está sentada en el “Odó” (pilón) le ha bajado su
menstruación.
El Iyawó debe haber realizado cuantas misas espirituales y de investigación se estime
conveniente hasta conocer bien su cuadro espiritual (mínimo 3) y debe hacerse la misa de
coronación espiritual y cumplir las ceremonias derivadas, antes de la ceremonia del río.
En la Regla de Osha todo lo ritual de coronación y/o asentamiento “Elehan” va precedido de gran
seriedad y trascendencia.

YEWA



Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la
virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive
dentro del féretro que está en el sepulcro.
Así es una de las Orishas de la muerte, es la que descompone el cuerpo humano. Permanece
siempre en el cementerio, pasea por las tumbas. Se le describe con los dones de pureza y la
virginidad. En presencia de la representación de este Orisha nadie puede desnudarse, tener malos
modales o alzar excesivamente la voz. Su mayor culto en Cuba es en la ciudad de Santiago de
Cuba, y en Matanzas sus hijos Suelen poseer excelentes condiciones mediúmnicas, debido a la
conexión que existe entre su Orisha tutelar y el mundo de los espíritus.
Se considera provista de una gran sabiduría, es dueña de las tinieblas y la soledad. Los animales
de plumas que se le sacrifiquen deben ser puros como ella.
La mensajera de esta Orisha es la lechuza, Su corona lleva un borde de terciopelo negro y se le
pone una cabeza de lechuza y las dos alas en la parte del frente. Su collar lleva azabache.
Todo el que recibe Oduduwa, tiene que tener Yewá. Antes de recibirla, lleva ceremonias al
cementerio.
El secreto de Yewá es agarrar las dos patas de atrás de la chiva que se le da y después de bien
limpias se entizan en forma de una cruz y se le forran todas de cuentas rosadas, coral y caracoles.
Esto vive adentro de ella. El otro secreto es una cazuelita pequeña con tierra del cementerio, la
cual se saca cuando se le vaya a dar de comer, vive dentro de ella.
Yewá debe comer sola de noche y todas sus ceremonias deben ser de noche. Para darle de
comer, ella tiene que pedirlo primero. Si no quiere comer, se le pone un plato al frente con siete (7)
pedazos de coco y se le da de comer a esté.
Bromu y Brosia vive siempre a sus pies.
Yewá vive en lo alto de una repisa con una cortina de mariwó y otra de nueve tiras de colores que
deben tener 3 pulgadas de ancho cada color. Tiene dos rabos blancos (Iruke), cuatro kashas, dos
para las manos y dos para los pies, estos no llevan broches sino se amarran y se usan solamente
en caso de enfermedad. Lleva dos abanicos con plumas de lechuza. Sus herramientas consisten
de una Luna y una llave de cobre. Vive en tinaja de barro.
Cuando Yewá baja a la Tierra, los hombres se tienen que virar de espalda hasta que ella se haya
lavado la cara en una palangana, que es cuando se quitará el velo que le cubre la cara.
Su addimú preferido es una sopa de quimbombó y muchos camarones y bolas de plátano.
Hay quien le hace Ochún con oro para Yewá pero puede ser coronada directo. Hay que tener
Olokum para recibirla.

KORIKOTO o karinkoto



Orisha femenino de la fertilidad, relacionado con la procreación y los niños que nacen
predestinados. Espíritu del río que protege a los niños que se ahoguen por desobediencia a sus
familias. Su nombre está compuesto por las palabras Kori (Orisha de los partos y deidad infantil),
Konkoto (juguetes de los niños).
Sus atributos son: maza de hierro con 7 o 9 puntas, bastón”, una argolla, 2 tarritos de toro y su
mano de caracoles

IGBA OMI



Guardian de los ríos – Es el secreto de los Iworos y se recibe en el illé ibu (río) el día anterior a su
iniciación, en que el iyawó va al río. Tiene la potestad de vencer los conflitos con la salud. Vive con
el Orisha tutelar o con Oshún.

YEMAYA



(7 de Septiembre) Toda vestida de azul, sobre los hombros su fino manto de burato y pedrerías, la
diadema de reina ciñendo su cabeza y en la mano su abanico de plata y nácar. Considerada
como madre de todos los Orishas. Dueña y señora del agua y reina del mar.
Tiene los caminos: Ashabá; Asesú; Okute; Mayelewo; Konlá y Agana.
Orisha o divinidad de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Le gusta
mucho las rosas blancas, y el Ardimú preferido son las frituras de ñame con melado de caña, el
maíz finado y el arroz amarillo con carne de Puerco y mariquitas de plátano. Los hijos de Yemaya
no deben comer berro ni quimbombó.
Alabanza: Yemaya okere okún olomí karagdo osa ya bio lewu eyintegde awa
Si lekú Yemayá obiní ku wa yo kueana o kun iya sa ori ere egba mió o.
Orisha acompañante: Ayarakoto

SHANGO



La deidad más temida en yoruba
Pantalón y chaquetilla rojos ribeteados en blanco, la espada al cinto, su poderoso brazo
blandiendo una hacha bipene. Deidad del relámpago y el trueno. Él es también conocido como
“Jakuta” el luchador con piedras. “Osumare” el arco iris y “Oru” el estampido del trueno, son sus
principales asistentes. Su forma más representativa son las "odú ará" piedras de rayo. Se relaciona
mucho con "ekun" el leopardo. La calabaza le dio el "Ashé" de la sagrada palabra que posee. Es
"Oluwo Eko Ni Osanyin" sacerdote de "Ozain". Es "Eketimo" propietario del conocimiento. Cambió
con Orunmila las herramientas de la adivinación por el tambor Aña. Se le asocia como esposo de
las deidades Oyá, Oshún y Obbá.
Cuando se escucha un rayo, los iwóros se levantan diciendo: Kabioesile = No pasa nada
Es el padre de los "ibeyi" y del trillizo "Iddeu", los cuales tuvo con Oshún. Orunmila sentenció que
se pondría el "ewe ikoko" en el "igbosha" para recordar a los "ibeyi" y que se pondría siempre un
racimo de plátano para recordar a Changó que debía aprobar el "Kari-osha" que se estuviese
asentando. También para aplacar o halagar a Changó se coloca como addimú un racimo de
cambures, debe ser respetado ya que no le gusta sean consumidos por nadie.
Los atributos de Changó son:
*6 piedras de rayo *12 guacalotes *6 caracoles cobos
*El bastón de guerra "Okumambo" de palo de ayua.
*12 semillas de ojos de buey *12 mates *12 ota funfun
*Una corona de "ayakuá" *Secreto que se monta en el carapacho de "ayakuá"
*Jengibre *Una piedra de antimonio *Dos cuernos de buey cargados
*Su asheré (maraca) *Un pescado de madera llamado "Eya Oro"
La horqueta "Afeke" que representa el pararrayos
Fundamento de madera de cedro (batea)
Seis piezas de madera que tienen la figura de armas de combate
Una flecha que le obsequió "Odé" cuando le salvó la vida a su hijo Ochosi
Sus "Ewé" predilectas son: la palma, el jaguey, el cedro, ewé iré (caucho de lagos), el álamo y el
ewé iná.
Los "Oni Changó" deben ser sometidos a una ceremonia especial para buscar un asentamiento,
que consiste en anular de éstos la acción de "Oranniyan", que representa la sombra por detrás de
ellos.
Shangó no tiene caminos, porque es una deidad absoluta u "Oni". Pero se le conocen distintos
nombres, según sus vivencias:
*Addima Addima *Olúfiña Kake *Changó Obbalube *Klaó Obbara *Changó Obbañá
*Changó Eyeé (Kaó Eye) *Changó Alayé *Eluguekón (Elueké o Eluwekón)
*Changó Obayá *Changó Lubbeo *Changó Obbá Osó (Obakoso)
En el Oddún "Eyila" prohíbe fumar, pues fue donde Shangó cocinó todos los Ñames con el aire
que sale por la nariz. A Changó le gustan mucho los Higos.
Alabanza: Baba mi Changó ikawo ile mi fumi alaya titanchani nitosi ki kigbamu mi oro nigbati wa
ibinu ki kigbe ni na orun ati gbogbo omo nijin gbogbowi kuele kuokuo nitosi dilowo ikawo ile mi iwo
bagbe. Baba mi ki awanakue ni okan nitosi kunle ni re elese ati wi Changó alanu oba layo ni na ile
ogbeo mi Adukue.
Daddá Igbañile es la Corona del Iwóro y reafirma con los años la iniciación se marca en los odduns
de Shango y en Eyila 12
Ainá es un Ibeyi, representa el vapor en la conjunción del agua con el fuego, vive junto a Shangó.

PINALDO “Obbe”



Cuando utilizamos el cuchillo o cuando utilizamos la fuerza de las manos, el primero que come es
Oggun, después Orishaoko seguido del Orisha al cual damos de comer. En Cuba se exigía un
Ebbó al año, conocido como "Ebbó Bonu" que consistía en dar animales de 4 patas y plumas a
Eleggua, Oggun, Ochosi, Obatala, Oya, Oshun, Yemaya y Shango, oficiaba siempre el Oriathé y
no el Babalawo.
El "Ebbó de Osun meta" es el que se debe realizar a los tres meses de haber transcurrido la
fecha de consagrado a su Orisha Tutelar, no tiene Cuatro Patas es solo animales de plumas.
El Oriathé antes de comenzar una de las ceremonias de Yoko-osha, tiene que "moyubbar obbe"
¿y se no tiene pinaldo que obbe va a moyubbar?
El Ebbó de año se convirtió con el devenir de los años y de las dificultades económicas por las
que atraviesa un Iyawó en el Pinaldo. Se anula el Ebbo-bonu pero se convierte en Obbe.
El Pinaldo es obligación de recibir el Babalosha e Iyalosha después de SIETE (7) kari-osha
realizados, para reforzar sus Orishas. Porque 7 (Oddi-achama) pare 3 (Oggundá). Y es oggundá el
Oddún donde se enseñorea Oggun que es el dueño del cuchillo.
El cuchillo da fortaleza material y espiritual a nuestra Osha, nos amplia el Itá de nacimiento.
Dicen que los hijos de Oggun nacen con cuchillo, nada más erróneo que esta afirmación, pues lo
que se le entrega por manos de la “omo-oya” es un machete y no un cuchillo.
En algunas ramas de santo, la ceremonia del “pinaldo” es iniciada por el Babalawo, esta marca
Ebbó con Orula y con su “acuanaldo” le da nacimiento.
No existe ningún tratado que invalide la matanza de animales de cuatro patas y plumas que
hagan los Iworos pinalderos en las ceremonias de la Regla de Osha. Los Babalawos no deben
permitir la descalificación y descrédito en la religión., Recordemos que las costumbres buenas o
malas se convierten en leyes.
Cuando se va a entregar el cuchillo se ponen el número de cazuelas igual a los Orishas que
fueron a su cabeza del Iwóro que está recibiendo pinaldo y la de Ochosi y de Oggun.
Es obligatoriedad que usted pague el animal de 4 patas a Eleggua y al ángel de la guarda de su
padrino que lo ha consagrado su kari-Osha pero se recibe el Pinaldo con otro santero sólo tiene
derecho este padrino a los animales de plumas de Eleggua y del Orisha tutelar.
Se pide al Iwóro:
2 fuentes llanas, 2 cuchillos con punta y buen filo.
2 cazuelas de barro
16 platos (obligatorio), 2 vajillas de 8 puestos
2 mts. de tela blanca, 2 mts. de tela azul, 2 mts. de tela amarilla, 2 metros de tela roja para hacer
17 paños de cada color con su bordado.
16 Delantales, 16 quillas, 16 gorros, 16 recuerdos
A la mesa del pinaldo (solo para Iwóros con pinaldo recibido) no va la carne de los animales de 4
patas sacrificados (agbo - carnero, aunco - chivo o eure - chiva), estas carnes son repartidas a
cada Pinaldero para que pueda llevar las mismas para su casa, forma parte del Ebbó del cuchillo,
solamente deben quedar en la casa todas las cabezas para el día de Itá. La mesa debe estar
vestido con una mantelería bonita para el desayuno y almuerzo y sus fuentes con: sopa, carnes de
res (Eran-malú) de puerco (eledde) de pollo y pescado, además del pargo asado con sus
respectivos acompañantes (arroz, ensalada…) y su postre.
Si el Iwóro se separa de su padrino o madrina de Osha, este puede elegir un mayor que lo
represente y recibir Pinaldo con su nuevo padrino o madrina de Obbe, pero al padrino o madrina
de Osha nadie lo sustituye.

ORO




Oro es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte).
Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una
tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento,
un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también
cargados. Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en
algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da
la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un
Eshu de Oro montado en una piedra (Otí) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto
a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga
cuerda que antiguamente se ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un
sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro.
Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas
en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El
séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que
no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cuál sea el título, la
riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.
El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de
Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser
Oriathés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a
la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el
fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se
les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orula y reciben el Odú que los
caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

Rezo a Orula


Orula iran lowo kuelú re titanchaní niton le ri na ki ore eyeni omo tiwá ile ni iwo tobí
ni gdogdoni laiye odikiu aiki baba wa.
Saludo: Tocan el suelo con los dedos, los besan y finalmente los elevan al Altísimo mientras dicen:
Iború, Iboya, Ibocheché
El Babalawo tiene una tabla circular conocida por “Opon Ifá” y 16 nueces de palma que concentra
en la palma de la mano izquierda e intenta cogerlas con la mano derecha, si una (1) nuez de palma
se queda, se hacen dos marcas II con el dedo sobre la tabla si quedan dos (2) nueces se hace una
sola marca I, el proceso se repite ocho veces y el resultado es llamado “Odu”.
Oyúbona (Oyugbona): Segundo padrino en la Iniciación de Osha o en la Iniciación de Ifá.
Idefá: Manilla de Ifá, (Orula).
Apeteví Ayafá: Título de la mujer que tiene Ikofafun ni Orunmila cuando levanta el Ifá de su
esposo, hijo, hermano o pariente en el proceso de la consagración de éste. La Apeteví Ayafá es
quien cuida el Ifá y a quien primero Ifá escucha.
Kofá: Pulsera tejida con cuentas verdes y amarillas que simboliza Orúnmila.
El “Idé” se lleva en la muñeca izquierda y es un símbolo de Orúnmila para Ikú, de que el devoto
portador es un hijo del profeta y no debe ser llevado antes que llegue su hora y sin el previo
conocimiento de Ifá.

ORULA u Orúnmila




La Deidad Oracular – Orisha de la adivinación IFA
ORUN-MI-LA la traducción es: “El cielo sabe los que serán salvados”
A pesar de un siglo de intensa evangelización cristiana y alrededor de dos siglos de penetración
mahometana en Nigeria, la creencia en “Ifá u Orúnmila” encuentra expresión entre los que
profesan una y otra de las más altas formas de religión.
Ifá es adorado y consultado en todas las ocasiones importantes, y sus mandatos no pueden ser
desatendidos con impunidad.
Detrás de cada uno de los 16 Odus hay 16 Odus subordinados de esta manera asciende su
número a 256. Detrás de cada uno de estos 256 Odus hay otros Odus lo que significa un total de
4096 Odus para cada uno de los cuales hay una historia e debe ser interpretada la respuesta. El
sacerdote de Ifá es conocido como “babalawo” tiene que memorizar 4.096 diferentes historias.
La mano de Orúnmila del hombre se llama AWOFAKA (16 + 3 Ikines). En las mujeres se llama
IKOFA (1 o 2 Ikines), las así iniciadas son conocidas dentro de la religión como: aperterbí.
El Babalawo utiliza los “ikin” para determinar el Oddún que va guiar al iniciado a obtener auxilio en
la tierra y progreso espiritual.
Los Babalawos no utilizan el Oráculo del Diloggún ni consagran Santo a las personas. "Orula" es
imparcial y el "Awó" saca el Ángel de la Guarda a las personas por medio de los "ikines" y trazan
los "Oddún" en el tablero "Opón Ifá".

ORISHA AYÉ



Es un Orisha asociado a la corriente de Ochún, representa la estabilidad del matrimonio y los
bienes obtenidos dentro de éste.
Atributos: 5 piedras de río, 5 caracoles aye

OCHUMARE



Ochumare (El arco iris) es considerada una divinidad que ayuda a propiciar la abundancia y la
riqueza.
Nace en Odi-Sa (9-7) y representa la coronación de Yemaya, vive en el fondo y en la superficie del
océano.
Atributos: 7 piedras de distintos colores, 2 serpientes enrolladas, una estrella, un sol, una luna, 7
conchas nacaradas, 7 caracoles, 16 metras.
Si la persona que recibe tiene mano de Orula hay que dar dos gallinas a Orula en el tablero,
porque Ochumare fue Babalawo. Cuando este Orisha come se invita a Yemaya, puesto que se
hace Itá a través de ella.

caminos de obba


Obbá Yurú: es hija del potentado Obatala En cierta ocasión, su madre, Iorokó Ikú (pues nace de la tierra de la ceiba) la encontró in fraganti manteniendo relaciones con su padre, y le odió tanto que, de los pelos, la envió a ensuciarse con el lodo de las profundidades de un arroyo empleado como desaguadero de una curtiembre, mostrándola por todo el pueblo, haciéndole saber a la gente lo que había hecho. Fue desterrada, ampara y recogida por Naná Buruké y, desde entonces, vive en las criptas del cementerio, notándosele su vientre hinchado del incesto. Desde ese entonces se la considera protectora de las mujeres públicas, y todos sus pedidos se refieren a la curación de enfermedades venéreas o de bajo vientre de la mujer. Tiene 32 avatares, entre los cuales, también es asociada a la infidelidad y a las desgracias de familia cuando hay una “oveja negra” en el clan. Solo come ebbó, y este se deposita al pié de una gran ceiba u ombú, árbol que representa a su progenie.    
 
Obba Labbí (Labbí Ikú): es la de tumba negra. Muy invocada por los lukumí en sus rituales de alta magia, está identificada con los Eggúns e Iwin. Solo trabaja para el mal, y en muy escasas oportunidades hace de benefactora. Le corresponde como atributo una navaja de doble filo. Tiene más de sesenta caminos en estas prácticas, y no es aconsejable entrarla a casas de Ocha, pues provoca unos desórdenes impresionantes, ya que no se lleva con casi ningún orishá. Es más afín con el mayomberismo
 
Obbá Lubbé: en este pasaje se la conoce cuando está junto a Changó. Es gran conocedora de la magia y la hechicería, y es otra vieja dijinga venida de tierra Ijeyá. Es muy invocada para liberar maleficios o ataduras, en especial la de aquellos hombres sometidos a una unión forzada de pareja. Entre sus atributos tiene: escoba de bruja, varita mágica y mortero. En su manilla de cobre se dibuja o se labra una estrella de cinco puntas.
 
Obbá Guirielú: es cuando vive sobre una piedra en un lago. Cuenta la leyenda que al querer tirar el ebbó que le había preparado a Xangó en el lago de Olossá, el viento se lo volvió y, cayo presentado sobre una gran piedra. Allí quedó llorando y suspirando por él. A veces, cuando hay vientos, en ese lugar todavía se escucha su lamento. En esa jurisdicción es donde se deposita su ofrenda, que habitualmente se refiere a: retorno del ser amado, unidad entre los seres de la familia, regreso de un hijo, etcétera...
 

Obba Baiaró (Baba Aoró): es cuando resuena como torrente de río de una cascada. Cuando alguien anda por el monte, sentirá como fluye el agua desde algún cerro, que cae violentamente y golpea las piedras de Xangó, como si las estuviera castigando. Es que Baba Aró le reprocha a Ochún por su oreja. En esa jurisdicción se ofrenda en su ritual cuando los pedidos se refieren a reproches de todo tipo. En su nombre, con unas varas de mimbre o coligue, se azotan las aguas y las piedras, para que el pedido de pronta respuesta a la réplica. También atiende cuestiones de demanda en contra de la “amiga que me engañó...”  
 
Obbá Le Anagoro (Aggoró): es cuando enojada, sale del curso de las aguas de Ochún, el río más grande. Esos ramales a ella le pertenecen. Allí se hacen sus ofrendas y baños de descarga. Es una Obbá muy agresiva, en especial cuando una persona engañada ingresa a prácticas de alta magia de manera desordenada. Con su bravura, limpia y manda en contra de quién cometió el sacrilegio. Es justiciera, pendenciera y guerrera innata. Se la representa en un receptáculo de madera dura, labrado de forma de una oreja, donde se asienta su Otá. Es de tierra Arará, y carga consigo 101 caminos. Habla por Ifá, con los cocos, en Iworé y Oggundá (3 - 9)   
 
Obbá Eloí Gwnnero: cuida la casa y la familia como gran madraza. Calza en ambas manos una navaja muy filosa, y se mueve en la guerra, cuando defiende su clan, como sí una “minya oriental”. Su fundamento se consagra en una sopera de porcelana semicurva, en la que se asienta un otá de río de forma de oreja, y dos otá redondos que muestran los ojos agigantados de ésta orishá, pues “todo lo ve y todo lo escucha...” Mora a las entradas de los cementerios, cerca de alguna cripta gris o blanca. Es muy compinche con Yewá.Obbá Oniroco (Oní Ocó): es la Obbá de la guerra, que guía las almas al cementerio. Por este camino es esposa de Babaluayé, quién le curó sus heridas y arregló su tímpano. Es muy peligrosa, y capaz de hacer cualquier cosa por un pedazo de carne cruda. También es recomendable no llevarla a los Ilé, en especial cuando hay niños o se hacen festividades para los Ibejis.

OBBÁ



- La guardiana de las tumbas y la “feiticitá” que da fe del “Itá”. Orisha del Amor, es la mujer amante
y del hogar (ayuda a la unión matrimonial) y guerrera.
Renunció a vivir en la tierra por amor a Shango y se retiró para permanecer en “Ilé Irawo” (los
astros). Dueña de los Lagos y lagunas su “Ilé” es el cementerio y es quien deja salir a los espíritus
del camposanto.
Su “Odón” es de uva de playa. Obatala le entregó: un puñal de acero con empuñadora adornada
en oro, plata y piedras preciosas, un barquito y un timón, una brújula con los cuatro puntos
cardinales, de los cuales es dueña absoluta, un escudo como protección, una careta para evitar ser
molestada, un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas.. Todos estés símbolos
del poder divino, están hechos de cobre y madera ácana contra todos los maleficios y maldiciones.
En su ceremonial para recibirla lleva oro y plata. Sus “Adanes” (herramientas) Yunque, mandarria o
martillo, una espada y una pluma de ave, un libro, una rueda, un escudo y una careta, dos llaves,
dos manillas torcidas.
(Hay ramas que coronan Ochún con oro a Obba, pero hay ceremonias para coronar Obba directo).
.
Representa la ira de Changó, (por haberse mutilado una oreja para ofrecérsela como alimento a
su amado por indicación de Oya), no se recomienda que los hijos de Changó u Oya la entreguen.

OYA



(2 de Febrero) Traje rojo oscuro, nueve pañuelos de distintos colores a la cintura, su "iruke"
carmelita en una mano.
Dueña del aire, centellas, rayos, torbellinos y huracanes. Vive en el mercado (quien cuida la
puerta del cementerio es eshu-alaguana), tiene poder sobre los Eggúns o espíritus de los
difuntos y los acompaña hasta la puerta del cementerio.
Atributos de Oyá: un machete para guerrear, un Iruke para limpiar y alejar la muerte, una careta
que personifica la muerte.
Invocación: Oyá Yegbe iya me sa o yó orun afefé iku lele bi oke ayaba gbogbo Oyá obinrin oga mi
anó oga mi gbogbo egun oricha ni abaya oyu ewa Oyánsan oyeri gekua iya mi obinrin ni kiukuo le
fun o lu gba ni olofi ni to si wa Oyá ba nikua odukue.
Orisha acompañante: Ayao (Secretaria de Oya), Orole

Patakí oroiña



La Tierra era una gran masa incandescente y Olofi sintió tanto calor que envió a Yemú a apagar el
fuego. Tras largos días de trabajo, estaba extenuada, pero la candela había desaparecido de la
superficie.
El agua corría de los lugares más elevados a los más bajos, tan largo era el camino que el dulce
líquido cuando llegaba a su destino se tornaba salado, así fueron naciendo los ríos y los mares.
Oroíña, el fuego que había quedado preso en el centro del planeta, no estaba conforme con su
destino y fue a ver a Olofi quien le reprochó su actitud anterior, pero con su bondad y sabiduría
habituales dijo: “Estás pagando tu culpa, mas para que nadie te olvide, cada cierto tiempo te
prestaré la loma y por ella dejarás oír tu voz y mostrarás tu descendencia.”
Por eso, cuando menos lo esperamos, un volcán nos espanta con su ruido, que no es más que la
voz de Oroíña, y Aggayú, su hijo, devora los sembrados y se adueña de la sabana.

OROIÑA



Oroiña es para los Babalawos una energía de fundamento. Es el ancestro de Aggayú Sola, nace
directamente de Olorun. Representa la lava del volcán, la energía calórica del centro de la tierra, es
donde nacen los terremotos, sus poderes forman las montañas, colinas y cordilleras. Se recibe con
Aggayú y no se pone a la cabeza de nadie. Representa el amor y la ira, el fuego purificador y el
conocimiento intuitivo. Nace en el oddu Irozo Melli.
Orisha acompañante: Aggayú

OGGUÉ



– Deidad que Olofi determinó que viviera siempre con Changó en su batea, para que se recordara
su conducta, es un médico que favorece a la salud de los seres humanos y un “henchi-ozain”, que
no tiene diloggún ni piedra, habla a través del “Obi” y a través de Changó. Como los cachos son en
el buey las guías, también son los pilares de nuestros hogares porque favorece las relaciones
amorosas.

ORICHA OKO



Dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas, patrono de los labradores. Nos da firmeza en la
vida.
Su fiesta se celebra el 2 de Marzo y se sincretiza con San Isidro Labrador.
Todo el Iwóro y/o practicante de la "Regla de Osha Yoruba" debe tener este Santo, porque así
usted está en la Tierra con más Firmeza en la vida. Este Orisha nos ampara para que tengamos
Felicidad.
Habla en el Oddún 7-8.
Cazuela de Barro para la Tierra arada del lugar donde se consigue el “atitan” y preferiblemente
hacer el “kutun” y darle la comida a la tierra con el ajuan en el mismo.
1 Yunta de bueyes c/ su Arado y su Sombrilla, que significa que la persona que lo va a recibir tiene
que saber sembrar la Tierra en la que está parado, para que pueda cosechar lo bueno de esta
vida.
7 caracoles en forma de Tirabuzón representan a Kori Koto y se llaman Keriketá
1 Mano de caracoles que vive en una tinajita con tapa.
2 Cocos secos que se pintan con efún y osun de Rojo y Blanco dividiendo el Obi en cuatro partes:
El blanco representa la paz necesaria para cultivar, labrar y recoger la cosecha, el rojo significa el
esfuerzo y trabajo constante.
1 Teja de Techo "Ibolé" que se pinta con Siete rayas Blancas y Rojas. Transversales para la mujer
y horizontales para el hombre.
La guía de Orisha Oko es una pata de madera
Este Orisha vive en el patio o en el jardín, donde pueda atenderlo, dándole de comer y
sembrando todo lo que pueda a su alrededor.
Alabanza: Orisha Oko oni ocuni ibikuji orichaoko maferefún iban echó
Orisha acompañante: Marikoto, Maraiga, Korikoto Aina

OLOKUM (Aganaery)



Es fundamento hermafrodita, es el Orisha de la procreación, es la deidad de las profundidades
oceánicas, donde “Oduduwa” la encadenó. Dentro de Olokun habitan dos espíritus: Somugaga y
Akaro.
Akaro es el espíritu de la muerte, sus caracoles no hablan porque tiene la boca cerrada.
Es el Orisha del Océano, representa el mar en su estado más aterrador, pues es la profundidad
llena de secretos. Es andrógino, mitad hombre y mitad pez. Posee carácter violento, misterioso y
compulsivo. Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Olí: dueño-Okún: Oceáno) pero en realidad
es el Dueño de todas las aguas, pues sus hijas Olona y Olosa (ninfas del agua) representan los:
manantiales, charcos, cascadas, lagunas, ríos, riachuelos, extensiones marinas y el agua de la
lluvia.
Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. Esposo de Elusú (de la arena) ,Ajé Salugá
(del dinero y las conchas marinas) ,Olosá (de las lagunas) ,Ikokó (de las plantas acuáticas) ,Osara
(de los lagos subterráneos) , Boromú (de las corrientes marinas) ,Borosia (de los tornados
marinos), Yembo (de la calma del mar) y Agganá (de la lluvia).
Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con
el diluvio. Es Padre- Madre de Yemayá. Siempre se le representa con careta, pues se dice que
quien mira su rostro muere de inmediato. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé y llega
a Cuba a finales del Siglo XIX con la Iyalosha Oni Yemayá, Ferminita Gómez, quien introduce el
culto como actualmente lo conocemos.
Conviven con Olokun dos espíritus: Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte
respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en
una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).
Su canto es: Olukum obini dará Iyá Olocum Iyá to Biní mi agó gdógdo ibú laiyé nibó gdogdo
aduké".
Al nombrarla se toca el piso tres veces con la punta de los dedos y se besa la huella del polvo en
ellos. Se extienden los brazos abriendo las manos se vuelve a besar los dedos y se pide la
bendición: "Ma Fe Re Fun, Olokum".
Olókún no se asienta directamente, se hace Yemaya con “oro” para Olókún, nace con Broma y
Brosia, es una ceremonia de muchos detalles.
Olókún de santeros, vive en un una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros
lleno de agua. Sus atributos son el timón ,sirena ,muñeca de plomo con una serpiente en una
mano y en la otra una careta ,barquitos ,anclas ,conchas ,hipocampos ,estrellas de mar ,lleva otás
oscuras , conchiferas y de arrecife ,2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y
la otra suelta en la tinaja) ,sol ,luna ,serpiente ,cadenas ,una careta ,todo lo relativo al océano
hecho en plomo o plata. Su número vibratorio es el 7 y sus múltiplos.
En el caso de Yemayá Olokum, sí lleva agua, pues su centro es Agana Erí. Agana Erí en el estado
natural representa a los nitratos producto de la descomposición bacteriana de las proteínas
provenientes de animales y vegetales marinos, que traslada iones de amoníaco para luego
completar el llamado ciclo biológico del hidrógeno, tan importante para la vida acuática. El nitrato
es consumido a su vez por las plantas marinas o convertido en parte a hidrógeno y sube desde las
profundidades marinas y es trasladado hasta las playas donde la espuma (Agana Erí) lo envuelve
en las burbujas de aire y las pasa a través de las arenas hacia el acantilado. La arena hace de filtro
marino, al igual que los arrecifes y es entonces cómo la naturaleza misma purifica y recicla las
aguas.
¿Por qué come en la tierra y luego se lleva al mar?
Olokum tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían
una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas.
Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y
reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día
después de una victoria, pidió a Olokum le sacara un ojo.
Olokum entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado
bondad y resignación, entonces dictaminó:
“Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos.
Tu hermano vivirá en el fondo de los Océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa,
en el Océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también
para que yo apruebe lo que estás haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de tus acciones
al Mar y así él te dará su Ashé.”.- (Este es el secreto de las dos Tinajas, grande y pequeña y de las
dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokum de Iwóro)
El Olókún de los O‟lorishas va en conjunción con Agana Erí, o sea ella es la principal del
fundamento, por eso es que se le denomina Yemaya-Olókún. Escrito está en Ifá la traición de
Agana Erí y su potestad para ser entregado por el Iwóro.
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