“Oriki” CANTO para yemaya

YEMAYA

Yemaya e olodo awoyo Yemaya

Contesta .... (bis)

Yemaya e olodo awoyo iyami

Contesta .... Yemaya e olodo awoyo Yemaya

Iyami lodo

Contesta .... awoyo ae awoyo

Okuti lodo

Contesta .... awoyo ae awoyo

“Oriki” CANTO para oshun

OSHUN

Ala ala ala sirere ala sirere ala sirere

Contesta .... Ala ala ala sirere

Ala ala ala sirere Oshun ala sirere

Contesta .... Ala ala ala sirere

“Oriki” CANTO para OYA

OYA
E Oya we miloro e Oya Oya we miloro e Oya
Kala Orisha aleyo eki mayoro ekeola
Contesta .... Bis

“Oriki” CANTO para AGGAYU

AGGAYU
Eleko e eleko e Aganju eleko kuelaye
Contesta .... Bis
Aganju eleko kuelaye
Contesta .... Bis

“Oriki” CANTO para IBEYIS

IBEYIS

Omo Beyi omo Beyi nyare

Contesta .... Kere kere nya

Omo Beyi omo Beyi nyare

Contesta .... Kere kere nya

Ala banya idoun nyanyare

Contesta .... Kere kere nya

“Oriki” CANTO para Sacrificar la Codorniz:

 Sacrificar la Codorniz:
Bailele akuaro makwatio báilele akuaro makwatio
Bailele akuaro makwatio báilele akuaro makwatio
Akuaro makwatio
Báilele akuaro makwatio báilele

“Oriki” CANTO para Sacrificar la Jicotea:

Sacrificar la Jicotea:
Usar la piedra de rayo (Odu Ara)
Ayakua un kwarereo ayakua un kwarere ayakua Oluo Osayin ayakua un Kwarere
Ayakua un kwarereo ayakua un kwarere ayakua Oluo Osayin ayakua un Kwarere
Ayakua Oluo Osayin
Ayakua un kwarere

“Oriki” CANTO para Sacrificar el Carnero:

Sacrificar el Carnero:
Oriathé: Agbo firolo firolo bale agbo firolo firolo firolo bale
Contesta: Agbo firolo firolo bale agbo firolo
Oriathé: Agbo murele murele bale agbo murele murele murele bale
Contesta: agbo murele murele bale agbo murele

“Oriki” CANTO a shango

SHANGO

Shango Kuoma kuoma eku

Contesta .... Bamba loguede kuoma eku

Shango kuoma Eku Shango Kuoma eku

Contesta .... Bamba loguede kuoma eku

“Oriki” CANTO a oke

OKE

Titi latote titi lakote

Contesta .... Ayau mai mai titi latoke aya umai mai

Fumilatiwa

Contesta .... Ayau mai mai titi latoke ayau mai mai

Arolatiwa

Contesta .... Ayau mai mai titi latoke ayau mai mai

“Oriki” CANTO a KORINKOTO

KORINKOTO

Korikoto mi lodo

Contesta .... Orisha ewe emilodo

Korikoto mi lodo

Contesta .... Orisha ewe emilodo

Korisioma

Contesta .... Eyan koro

significado del uso de ropa blanca en la santeria

Al asentarnos nuestro Orisha, volvemos a nacer. Nacemos en el Santo. Para que en el aspecto salud logremos todos los beneficios posibles es menester someternos a este código de vestido.

Hay hombres que al hacerse su Osha pasan para Ifá directo y no falta quien les diga que ya son Awoses y que no tienen que cumplir su tiempo de purificación, andan de día y de noche con la cabeza descubierta. Malo, muy malo para esa cabeza tomar sereno en forma despiadada, tomar sol como si nada. Las consagraciones de Ifá no anulan el período de Yaworaje.

La ropa debe ser toda blanca estrictamente durante un año, los hombres, con los pantalones largos, medias, camisetilla (no debe faltar) luego la camisa, las camisas durante los tres primeros meses deben de ser de mangas largas y zapatos (no zapatillas, ni tenis). Por tanto los hombres, con mangas cortas antes de los tres meses, (está mal vestido) en short (es intolerable), se debe resguardar bien la cabeza, siempre llevar su gorra.

Kari-osha a una mujer embarazada

el bebe Recibe las cinco deidades correspondientes a "Kari Osha de Obatala" (dueño de todas las
cabezas) se le sacará el verdadero ángel de la guarda y el signo del bebe a los 7 años de edad.
Estos Orishas son fundamentados con la misma ceremonia que los "Ochás" de la madre, al
fundamento de las deidades se les saca la letra del lavatorio, se hace "Ozu Borubo" y con el
"Ozún" pintado en el vientre de la madre, la criatura ya queda consagrada. En el Itá de la madre se
puede determinar el dueño de la cabeza "Erí" del bebé, con el Oddún que trae la primera tirada que
hace el Iyawó con sus manos. Pudiera ser que el santo del bebé, no sea una de las deidades
consagradas, entonces hay que hacer "Oro" debajo de "Oddo" y presentarle el "Ocha" en el "Eri".
Bebida en fiestas de Santo

को SE ATIENDE A ORULA

Se atiende una vez al mes. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se
encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y manteca de
corojo en la izquierda; se agacha la cabeza y se toma los “Ikines” de Orula, se le reza la Moyuba:
ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.
Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.
También se le pueden poner ofrendas, frutas, ñame

AWA WATO (...) ABEO SO DIDDE
KUNLE OWO KUNLE OMO ARIKU (...) ABEO DIDDE


El origen de la forma de saludar según el Ángel es de sexo femenino o masculino, lo
encontramos en un "oddu" de Ifá "Otura meyi". Pero es importante utilizar el saludo generalizado
del Santero en la calle, (indica deferencia, respeto y reconocimiento) este consiste en cruzar los
brazos, se hace del modo siguiente: la mano derecha sobre el corazón, el brazo izquierdo cruzado
sobre el brazo derecho, tocando el hombro derecho con la mano izquierda.
La respuesta verbal a este saludo es "SANTO" “ASHÉ”.
Rendir “Moforibale” o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el Orisha tutelar
de la persona sea masculino o femenino: Si el Orisha es masculino (independientemente de que la
persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y
los brazos a los costados del cuerpo, en caso de Orisha Eleggua es la misma forma con la
diferencia que se levanta ligeramente la pierna. Si, en el caso contrario, el Orisha es femenino
(Oya, Oshún o Yemayá), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada
del codo y con la otra mano a la cintura, entonces se vira del lado derecho.

Á guá wá ó tó... ¡Diddé!

Porque se cobra en la santería (derechos).

“En nuestra religión –como todo en la vida-, todo tiene su precio, no se hace nada sin cumplimentar éste, porque así ha sido determinado por los Orishas. ” Antes de que Orúnmila emitiera a sus hijos el mensaje que acabamos de citar, los Babalawos predicaban y practicaban el bien a la humanidad gratuitamente, vivían en la más absoluta pobreza y desposeídos totalmente de bien material alguno. Mientras todo esto sucedía la mayoría de la gente se olvidaba rápidamente del beneficio recibido de manos de aquellos religiosos. 

Muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habían salvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la felicidad y la paz de sus vidas y familias, otros habían hecho grandes fortunas, otros fueron salvados de la muerte y la desgracia, y así, la lista de beneficios obtenidos por la gente, de manos de aquellos dedicados sacerdotes, se hacía interminable. 

LA INQUISICIÓN ROMANA Y LA SANTERIA

La "Inquisición" romana, comenzó en el siglo XI, operaba bajo el control directo de la Santa
Sede, no para defender las enseñanzas de Cristo, sino el dogma católico.
En 1908, en su reforma a la curia vaticana, el papa Pio X cambió el nombre, denominándola
"Congregación del Santo Oficio" y en 1965, el papa Paulo VI le dio su denominación actual
"Congregación de la Doctrina de la Fe".
Cuando la Iglesia, en un Tribunal, se dirige a un reo y le acusa de un delito de conciencia, es
evidente que el acusado no tiene defensa. El Tribunal dictó condenas de diversos tipos y los
entregó al poder civil, que se denominaba "el brazo secular", para que ejecutara el castigo, porque
la misma iglesia no castigaba a nadie, sino que, después de condenar, delegaba el castigo en
otros.
Juana de Arco, que predicaba la renovación de la sociedad cristiana contra el autoritarismo
antievangélico, fue quemada en 1431, por "bruja" en la hoguera que implicaba también la
confiscación total de los bienes de la familia, Juana de Arco en 1920 fue proclamada Santa y
canonizada.
La Iglesia Católica en el Concilio Vaticano II, proclamó el principio de la libertad religiosa, o sea, el
respeto que se merece cada hombre que practica una religión y dice en su declaración “Nostra
Aetate” que en toda religión no cristiana hay “un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los
hombres” Si creemos en los Orishas africanos aceptemos nuestra fe en toda su pureza, donde los
Orishas no son seres mitológicos, sino un ser real, cuyo nacimiento y vida conocemos, que amó a
Dios Olodumare y al prójimo y nos dio un ejemplo y nos señala un camino.
El colonizador Diego Velásquez en 1515 fundó los primeros pueblos en Cuba. La ley española
influyó en las condiciones de la esclavitud, le garantizaba a los esclavos poder contraer
matrimonio, poseer alguna propiedad e incluso comprar su libertad, vivían en conjunto de cabañas
pequeñas e incluso podían cultivar pequeños trozos de tierra propios, lo que significó una
proporción de negros libres en Cuba.
No obstante estos derechos estaban lejos de ser garantizados y el auge azucarero del siglo XVIII
marcó el inicio del período más intenso de importación de esclavos, eran hacinados en barracones
y el látigo era usado para mantener a los esclavos en el trabajo 18 horas al día. En la primera
mitad del siglo XIX Cuba superaba los 350.000 esclavos. Una gran proporción de ellos eran
yorubas, una etnia con gran tradición militar, que realizaron revueltas frecuentes y feroces contra
sus opresores.

Fechas historicas de la regla de osha en la Republica Bolivariana venezuela

El primer "Kariosha" fue en 1970

Fue un “Ochún” el 19 de Diciembre de 1970 a Juanita Ramos de manos de su padrino Domingo Gómez "Shango Migua" y la Oyugbona fue Onelia Raimundo "Ochún Atileguá", el Oriathé fue Gilberto Carrasco, los santeros llegaron de Puerto Rico. La ceremonia se realizó en la urbanización Las Palmas, Caracas en casa de Nelly y Vicente Blanco.

En Venezuela la religión tiene su inicio en los años 70 y citamos algunos nombres de santeros y Babalawos de la época para conocimiento general: Onelia Raimundo (Ochún Ati Legúa) Domingo Gómez (Changó Miguá) Gilberto Carrasco (Oba yoko), Noemí (Ochún Migua), Mercedes Rojas (Okantomí) Héctor Lavadie (Oya Oñi) Roger Roque (Ibu Lari) Lázaro Alfonso Armenderos (Irete Kutan) Teresa (Ochá Nigue), Danny Rangel, Zoraida Hernández (Ochún Cayordé), Aura Hernández, Juana María Montes de Oca (Ochá INLE), Roberto Lara (Oggundaketé), Lázaro Hipólito, Armenderos Buenaventura Páez (Osa Worí) Arsénio Barrego, Ubaldo Porto, Adalberto Herrera, Isidro Valdéz (Changó Niké Otrupo Melli), Luís Ramos, Lamberto Samá (Oggun Toye) Chiqui Valdez …

el primer "pinaldo" o cuchillo fue en 1985

Fue el 26 de Abril de 1985 en la casa de Juanita Martínez "Ladde Oya" lo entregó Esteban Pérez "Oggun Relekum" nascido en Puerto Rico, ahijado de José Ernesto Rosario "Changó Bi" y de Chiqui Valdez, su Oriathé fue Armando García "Shango Dina" (Yemaya coronado el 22 de Enero de 1972 y pinaldo recibido el 2 de Febrero de 1974), Yogbona este pinaldo Chiki Valdez (que lo lavó) y el Oriathé fue Roque Duarte "Jimagua".

El primer "Ifa" fue en 1786 

José Manuel Pereira "Okana She", ahijado de Ilekes de Domingo Gómez "Shango Miguá", se coronó Obatala en 1982 de las manos de su hermano y padrino Luís Eduardo Hernández "Ochún Laddé" y su Oyugbona fue Héctor Lavadié. Recibe su mano de Orula con Lázaro Alfonso "Irete Kután", pero se hace Ifá en el 29 de Noviembre de 1986 en la Urbanización Colinas de Vista Alegre con el Babalawo Adalberto Herrera "Otura Tiyú" y su Yogbon fue el Babalawo Ivo Llinois Morales Díaz "Otura Trupon" el Olofista y Obbá de la ceremonia fue el Babalawo Ubaldo Porto

"Osalofobeyo"

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relacion con el angel de tu guarda

Tu Ángel de la Guarda es tu Orisha tutelar, deidad padre o deidad madre.
Tu camino en esta vida sacerdotal, fue preparado en el molde espiritual y energético de los
Orishas. En consecuencia, tú reproducirás en tu vida personal, aunque no te lo propongas, aunque
no te des cuenta, incluso aunque no lo creas, de alguna manera, o de muchas maneras, las
reacciones, los conflictos, y las posiciones particulares de los Orishas con los que estás vinculado
o vinculada, y principalmente, de tu Orisha padre o de tu Orisha madre.
Has sido iniciado y consagrado, o iniciada y consagrada, en el culto a los Orishas, además de tu
Orisha tutelar u Orisha personal, con tu nacimiento en el culto “Regla Osha”, se cerraron y firmaron
pactos perpetuos y profundos con otros Orishas regentes de la Naturaleza.
Y por virtud de esos pactos verdaderos y solemnes, tú estás viviendo desde entonces una vida
diferente. Debes conocer con propósito, tus deberes, tus derechos, tus compromisos, y tu relación
energética y espiritual con los Orishas de tu pacto.
Si un día cayeras en el error, en la tentación, en la desgracia o en el fracaso, si día llegara en que
a nadie le importara tu saludo, si tu única compañía fuera alguna vez tu propia soledad, deberás
recordar que no estás solo, deberás recordar que no estás sola. Porque no lo estás ahora. Y ya
nunca lo estarás.
No te olvides de los Orishas de tu pacto. Porque ellos están ahora, y siempre estarán contigo.
Ellos te defenderán cuando estés en problemas.
Ellos te rescatarán desde donde estés atrapado o atrapada, extraviado o extraviada.
Te ayudarán a elevarte desde donde has descendido.
Te ayudarán a integrarte y a adaptarte al mundo.
Te asistirán para que cumplas tu misión en esta vida.
Porque ellos, los Orishas de tu pacto, son tu familia de piedras.
Porque ellos, los Orishas de tu pacto, son tus mejores amigos, y son tus compañeros más
cercanos.
Ellos son la familia y los amigos más leales que has tenido, y son la familia y los amigos más leales
que tendrás.
Y has de saber que, mientras tú no invalides con tus propias acciones tus propios compromisos,
ellos no te abandonarán, porque los pactos son perpetuos.