Religion y Santeria: 11.2009

yewa

Es un Orisha. Representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.














Así es una de las Orishas de la muerte, es la que descompone el cuerpo humano. Permanece siempre en el cementerio, pasea por las tumbas. Se le describe con los dones de pureza y la virginidad. En presencia de la representación de este Orisha nadie puede desnudarse, tener malos modales o alzar excesivamente la voz. Su mayor culto en Cuba es en la ciudad de Santiago de Cuba, y en Matanzas sus hijos Suelen poseer excelentes condiciones mediúmnicas, debido a la conexión que existe entre su Orisha tutelar y el mundo de los espíritus.

Se considera provista de una gran sabiduría, es dueña de las tinieblas y la soledad. Los animales de plumas que se le sacrifiquen deben ser puros como ella. La mensajera de esta Orisha es la lechuza, Su corona lleva un borde de terciopelo negro y se le pone una cabeza de lechuza y las dos alas en la parte del frente. Su collar lleva azabache. Todo el que recibe Oduduwa, tiene que tener Yewá. Antes de recibirla, lleva ceremonias al cementerio.

El secreto de Yewá es agarrar las dos patas de atrás de la chiva que se le da y después de bien limpias se entizan en forma de una cruz y se le forran todas de cuentas rosadas, coral y caracoles. Esto vive adentro de ella. El otro secreto es una cazuelita pequeña con tierra del cementerio, la cual se saca cuando se le vaya a dar de comer, vive dentro de ella. Yewá debe comer sola de noche y todas sus ceremonias deben ser de noche. Para darle de comer, ella tiene que pedirlo primero. Si no quiere comer, se le pone un plato al frente con siete (7) pedazos de coco y se le da de comer a esté. Bromu y Brosia vive siempre a sus pies.

Yewá vive en lo alto de una repisa con una cortina de mariwó y otra de nueve tiras de colores que deben tener 3 pulgadas de ancho cada color. Tiene dos rabos blancos (Iruke), cuatro kashas, dos para las manos y dos para los pies, estos no llevan broches sino se amarran y se usan solamente en caso de enfermedad. Lleva dos abanicos con plumas de lechuza. Sus herramientas consisten de una Luna y una llave de cobre. Vive en tinaja de barro.

Cuando Yewá baja a la Tierra, los hombres se tienen que virar de espalda hasta que ella se haya lavado la cara en una palangana, que es cuando se quitará el velo que le cubre la cara. Su addimú preferido es una sopa de quimbombó y muchos camarones y bolas de plátano. Hay quien le hace Ochún con oro para Yewá pero puede ser coronada directo. Hay que tener Olokum para recibirla.

KORIKOTO o karinkoto



Orisha femenino de la fertilidad, relacionado con la procreación y los niños que nacen
predestinados. Espíritu del río que protege a los niños que se ahoguen por desobediencia a sus
familias. Su nombre está compuesto por las palabras Kori (Orisha de los partos y deidad infantil),
Konkoto (juguetes de los niños).
Sus atributos son: maza de hierro con 7 o 9 puntas, bastón”, una argolla, 2 tarritos de toro y su
mano de caracoles

Igba omi


Guardian de los ríos – Es el secreto de los Iworos y se recibe en el illé ibu (río) el día anterior a su
iniciación, en que el iyawó va al río. Tiene la potestad de vencer los conflitos con la salud. Vive con
el Orisha tutelar o con Oshún.

Yemaya


(7 de Septiembre) Toda vestida de azul, sobre los hombros su fino manto de burato y pedrerías, la diadema de reina ciñendo su cabeza y en la mano su abanico de plata y nácar. Considerada como madre de todos los Orishas. Dueña y señora del agua y reina del mar.  Tiene los caminos: Ashabá; Asesú; Okute; Mayelewo; Konlá y Agana.

Orisha o divinidad de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Le gusta mucho las rosas blancas, y el Ardimú preferido son las frituras de ñame con melado de caña, el maíz finado y el arroz amarillo con carne de Puerco y mariquitas de plátano. Los hijos de Yemaya ,no deben comer berro ni quimbombó.

Alabanza: Yemaya okere okún olomí karagdo osa ya bio lewu eyintegde awa Si lekú Yemayá obiní ku wa yo kueana o kun iya sa ori ere egba mió o. 
Orisha acompañante: Ayarakoto

shango

La deidad más temida en yoruba

La deidad más temida en yoruba
Pantalón y chaquetilla rojos ribeteados en blanco, la espada al cinto, su poderoso brazo blandiendo una hacha bipene. Deidad del relámpago y el trueno. Él es también conocido como “Jakuta” el luchador con piedras. “Osumare” el arco iris y “Oru” el estampido del trueno, son sus principales asistentes. Su forma más representativa son las "odú ará" piedras de rayo. Se relaciona mucho con "ekun" el leopardo. La calabaza le dio el "Ashé" de la sagrada palabra que posee. Es "Oluwo Eko Ni Osanyin" sacerdote de "Ozain". Es "Eketimo" propietario del conocimiento. Cambió con Orunmila las herramientas de la adivinación por el tambor Aña. Se le asocia como esposo de las deidades Oyá, Oshún y Obbá.

Cuando se escucha un rayo, los iwóros se levantan diciendo: Kabioesile = No pasa nada, Es el padre de los "ibeyi" y del trillizo "Iddeu", los cuales tuvo con Oshún. Orunmila sentenció que se pondría el "ewe ikoko" en el "igbosha" para recordar a los "ibeyi" y que se pondría siempre un racimo de plátano para recordar a Changó que debía aprobar el "Kari-osha" que se estuviese asentando. También para aplacar o halagar a Changó se coloca como addimú un racimo de cambures, debe ser respetado ya que no le gusta sean consumidos por nadie.

Los atributos de Changó son:
*6 piedras de rayo *12 guacalotes *6 caracoles cobos
*El bastón de guerra "Okumambo" de palo de ayua.
*12 semillas de ojos de buey *12 mates *12 ota funfun
*Una corona de "ayakuá" *Secreto que se monta en el carapacho de "ayakuá"
*Jengibre *Una piedra de antimonio *Dos cuernos de buey cargados
*Su asheré (maraca) *Un pescado de madera llamado "Eya Oro"
La horqueta "Afeke" que representa el pararrayos Fundamento de madera de cedro (batea) Seis piezas de madera que tienen la figura de armas de combate Una flecha que le obsequió "Odé" cuando le salvó la vida a su hijo Ochosi Sus "Ewé" predilectas son: la palma, el jaguey, el cedro, ewé iré (caucho de lagos), el álamo y el ewé iná.

Los "Oni Changó" deben ser sometidos a una ceremonia especial para buscar un asentamiento, que consiste en anular de éstos la acción de "Oranniyan", que representa la sombra por detrás de ellos. Shangó no tiene caminos, porque es una deidad absoluta u "Oni". Pero se le conocen distintos

nombres, según sus vivencias:
*Addima Addima *Olúfiña Kake *Changó Obbalube *Klaó Obbara *Changó Obbañá
*Changó Eyeé (Kaó Eye) *Changó Alayé *Eluguekón (Elueké o Eluwekón)
*Changó Obayá *Changó Lubbeo *Changó Obbá Osó (Obakoso) En el Oddún "Eyila" prohíbe fumar, pues fue donde Shangó cocinó todos los Ñames con el aire que sale por la nariz. A Changó le gustan mucho los Higos.

Alabanza: Baba mi Changó ikawo ile mi fumi alaya titanchani nitosi ki kigbamu mi oro nigbati wa ibinu ki kigbe ni na orun ati gbogbo omo nijin gbogbowi kuele kuokuo nitosi dilowo ikawo ile mi iwo bagbe. Baba mi ki awanakue ni okan nitosi kunle ni re elese ati wi Changó alanu oba layo ni na ile ogbeo mi Adukue. Daddá Igbañile es la Corona del Iwóro y reafirma con los años la iniciación se marca en los odduns de Shango y en Eyila 12 Ainá es un Ibeyi, representa el vapor en la conjunción del agua con el fuego, vive junto a Shangó.

Pinaldo “Obbe”


Cuando utilizamos el cuchillo o cuando utilizamos la fuerza de las manos, el primero que come es Oggun, después Orishaoko seguido del Orisha al cual damos de comer. En Cuba se exigía un Ebbó al año, conocido como "Ebbó Bonu" que consistía en dar animales de 4 patas y plumas a Eleggua, Oggun, Ochosi, Obatala, Oya, Oshun, Yemaya y Shango, oficiaba siempre el Oriathé y no el Babalawo.

El "Ebbó de Osun meta" es el que se debe realizar a los tres meses de haber transcurrido la fecha de consagrado a su Orisha Tutelar, no tiene Cuatro Patas es solo animales de plumas. El Oriathé antes de comenzar una de las ceremonias de Yoko-osha, tiene que "moyubbar obbe" ¿y se no tiene pinaldo que obbe va a moyubbar?

El Ebbó de año se convirtió con el devenir de los años y de las dificultades económicas por las que atraviesa un Iyawó en el Pinaldo. Se anula el Ebbo-bonu pero se convierte en Obbe. El Pinaldo es obligación de recibir el Babalosha e Iyalosha después de SIETE (7) kari-osha realizados, para reforzar sus Orishas. Porque 7 (Oddi-achama) pare 3 (Oggundá). Y es oggundá el Oddún donde se enseñorea Oggun que es el dueño del cuchillo.

El cuchillo da fortaleza material y espiritual a nuestra Osha, nos amplia el Itá de nacimiento. Dicen que los hijos de Oggun nacen con cuchillo, nada más erróneo que esta afirmación, pues lo que se le entrega por manos de la “omo-oya” es un machete y no un cuchillo.

En algunas ramas de santo, la ceremonia del “pinaldo” es iniciada por el Babalawo, esta marca Ebbó con Orula y con su “acuanaldo” le da nacimiento. No existe ningún tratado que invalide la matanza de animales de cuatro patas y plumas que hagan los Iworos pinalderos en las ceremonias de la Regla de Osha. Los Babalawos no deben permitir la descalificación y descrédito en la religión., Recordemos que las costumbres buenas o malas se convierten en leyes.

Cuando se va a entregar el cuchillo se ponen el número de cazuelas igual a los Orishas que fueron a su cabeza del Iwóro que está recibiendo pinaldo y la de Ochosi y de Oggun. Es obligatoriedad que usted pague el animal de 4 patas a Eleggua y al ángel de la guarda de su padrino que lo ha consagrado su kari-Osha pero se recibe el Pinaldo con otro santero sólo tiene derecho este padrino a los animales de plumas de Eleggua y del Orisha tutelar.

Se pide al Iwóro:
2 fuentes llanas, 2 cuchillos con punta y buen filo, 2 cazuelas de barro, 16 platos (obligatorio), 2 vajillas de 8 puestos, 2 mts. de tela blanca, 2 mts. de tela azul, 2 mts. de tela amarilla, 2 metros de tela roja para hacer 17 paños de cada color con su bordado. 16 Delantales, 16 quillas, 16 gorros, 16 recuerdos.

A la mesa del pinaldo (solo para Iwóros con pinaldo recibido) no va la carne de los animales de 4 patas sacrificados (agbo - carnero, aunco - chivo o eure - chiva), estas carnes son repartidas a cada Pinaldero para que pueda llevar las mismas para su casa, forma parte del Ebbó del cuchillo, solamente deben quedar en la casa todas las cabezas para el día de Itá. La mesa debe estar vestido con una mantelería bonita para el desayuno y almuerzo y sus fuentes con: sopa, carnes de res (Eran-malú) de puerco (eledde) de pollo y pescado, además del pargo asado con sus respectivos acompañantes (arroz, ensalada…) y su postre.

Si el Iwóro se separa de su padrino o madrina de Osha, este puede elegir un mayor que lo represente y recibir Pinaldo con su nuevo padrino o madrina de Obbe, pero al padrino o madrina de Osha nadie lo sustituye.

ORO




Oro es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte).
Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una
tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento,
un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también
cargados. Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en
algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da
la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un
Eshu de Oro montado en una piedra (Otí) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto
a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga
cuerda que antiguamente se ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un
sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro.
Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas
en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El
séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que
no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cuál sea el título, la
riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.
El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de
Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser
Oriathés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a
la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el
fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se
les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orula y reciben el Odú que los
caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

Rezo a Orula

Orula iran lowo kuelú re titanchaní niton le ri na ki ore eyeni omo tiwá ile ni iwo tobí ni gdogdoni laiye odikiu aiki baba wa.

Saludo: Tocan el suelo con los dedos, los besan y finalmente los elevan al Altísimo mientras dicen:
Iború, Iboya, Ibocheché.

El Babalawo tiene una tabla circular conocida por “Opon Ifá” y 16 nueces de palma que concentra en la palma de la mano izquierda e intenta cogerlas con la mano derecha, si una (1) nuez de palma se queda, se hacen dos marcas II con el dedo sobre la tabla si quedan dos (2) nueces se hace una sola marca I, el proceso se repite ocho veces y el resultado es llamado “Odu”. Oyúbona (Oyugbona): Segundo padrino en la Iniciación de Osha o en la Iniciación de Ifá. Idefá: Manilla de Ifá, (Orula).

Apeteví Ayafá: Título de la mujer que tiene Ikofafun ni Orunmila cuando levanta el Ifá de su esposo, hijo, hermano o pariente en el proceso de la consagración de éste. La Apeteví Ayafá es quien cuida el Ifá y a quien primero Ifá escucha. Kofá: Pulsera tejida con cuentas verdes y amarillas que simboliza Orúnmila.

El “Idé” se lleva en la muñeca izquierda y es un símbolo de Orúnmila para Ikú, de que el devoto portador es un hijo del profeta y no debe ser llevado antes que llegue su hora y sin el previo conocimiento de Ifá.

Orula u Orúnmila



La Deidad Oracular – Orisha de la adivinación IFA
ORUN-MI-LA la traducción es: “El cielo sabe los que serán salvados” A pesar de un siglo de intensa evangelización cristiana y alrededor de dos siglos de penetración mahometana en Nigeria, la creencia en “Ifá u Orúnmila” encuentra expresión entre los que profesan una y otra de las más altas formas de religión. Ifá es adorado y consultado en todas las ocasiones importantes, y sus mandatos no pueden ser desatendidos con impunidad.

Detrás de cada uno de los 16 Odus hay 16 Odus subordinados de esta manera asciende su número a 256. Detrás de cada uno de estos 256 Odus hay otros Odus lo que significa un total de 4096 Odus para cada uno de los cuales hay una historia e debe ser interpretada la respuesta. El sacerdote de Ifá es conocido como “babalawo” tiene que memorizar 4.096 diferentes historias.

La mano de Orúnmila del hombre se llama AWOFAKA (16 + 3 Ikines). En las mujeres se llama IKOFA (1 o 2 Ikines), las así iniciadas son conocidas dentro de la religión como: aperterbí. El Babalawo utiliza los “ikin” para determinar el Oddún que va guiar al iniciado a obtener auxilio en la tierra y progreso espiritual.

Los Babalawos no utilizan el Oráculo del Diloggún ni consagran Santo a las personas. "Orula" es imparcial y el "Awó" saca el Ángel de la Guarda a las personas por medio de los "ikines" y trazan los "Oddún" en el tablero "Opón Ifá".

Orisha ayé


Es un Orisha asociado a la corriente de Ochún, representa la estabilidad del matrimonio y los
bienes obtenidos dentro de éste.
Atributos: 5 piedras de río, 5 caracoles aye

OCHUMARE



Ochumare (El arco iris) es considerada una divinidad que ayuda a propiciar la abundancia y la
riqueza.
Nace en Odi-Sa (9-7) y representa la coronación de Yemaya, vive en el fondo y en la superficie del
océano.
Atributos: 7 piedras de distintos colores, 2 serpientes enrolladas, una estrella, un sol, una luna, 7
conchas nacaradas, 7 caracoles, 16 metras.
Si la persona que recibe tiene mano de Orula hay que dar dos gallinas a Orula en el tablero,
porque Ochumare fue Babalawo. Cuando este Orisha come se invita a Yemaya, puesto que se
hace Itá a través de ella.

caminos de obba

Obbá Yurú. es hija del potentado ala En cierta ocasión, su madre, Iorokó Ikú (pues nace de la tierra de la ceiba) la encontró in fraganti manteniendo relaciones con su padre, y le odió tanto que, de los pelos, la envió a ensuciarse con el lodo de las profundidades de un arroyo empleado como desaguadero de una curtiembre, mostrándola por todo el pueblo, haciéndole saber a la gente lo que había hecho.















Fue desterrada, ampara y recogida por Naná Buruké y, desde entonces, vive en las criptas del cementerio, notándosele su vientre hinchado del incesto. Desde ese entonces se la considera protectora de las mujeres públicas, y todos sus pedidos se refieren a la curación de enfermedades venéreas o de bajo vientre de la mujer. Tiene 32 avatares, entre los cuales, también es asociada a la infidelidad y a las desgracias de familia cuando hay una “oveja negra” en el clan. Solo come ebbó, y este se deposita al pié de una gran ceiba u ombú, árbol que representa a su progenie.    

Obba Labbí (Labbí Ikú): es la de tumba negra. Muy invocada por los lukumí en sus rituales de alta magia, está identificada con los Eggúns e Iwin. Solo trabaja para el mal, y en muy escasas oportunidades hace de benefactora. Le corresponde como atributo una navaja de doble filo. Tiene más de sesenta caminos en estas prácticas, y no es aconsejable entrarla a casas de Ocha, pues provoca unos desórdenes impresionantes, ya que no se lleva con casi ningún orishá. Es más afín con el mayomberismo

Obbá Lubbé: en este pasaje se la conoce cuando está junto a Changó. Es gran conocedora de la magia y la hechicería, y es otra vieja dijinga venida de tierra Ijeyá. Es muy invocada para liberar maleficios o ataduras, en especial la de aquellos hombres sometidos a una unión forzada de pareja. Entre sus atributos tiene: escoba de bruja, varita mágica y mortero. En su manilla de cobre se dibuja o se labra una estrella de cinco puntas.

Obbá Guirielú: es cuando vive sobre una piedra en un lago. Cuenta la leyenda que al querer tirar el ebbó que le había preparado a Xangó en el lago de Olossá, el viento se lo volvió y, cayo presentado sobre una gran piedra. Allí quedó llorando y suspirando por él. A veces, cuando hay vientos, en ese lugar todavía se escucha su lamento. En esa jurisdicción es donde se deposita su ofrenda, que habitualmente se refiere a: retorno del ser amado, unidad entre los seres de la familia, regreso de un hijo, etcétera...


Obba Baiaró (Baba Aoró): es cuando resuena como torrente de río de una cascada. Cuando alguien anda por el monte, sentirá como fluye el agua desde algún cerro, que cae violentamente y golpea las piedras de Xangó, como si las estuviera castigando. Es que Baba Aró le reprocha a Ochún por su oreja. En esa jurisdicción se ofrenda en su ritual cuando los pedidos se refieren a reproches de todo tipo. En su nombre, con unas varas de mimbre o coligue, se azotan las aguas y las piedras, para que el pedido de pronta respuesta a la réplica. También atiende cuestiones de demanda en contra de la “amiga que me engañó...”  


Obbá Le Anagoro (Aggoró): es cuando enojada, sale del curso de las aguas de Ochún, el río más grande. Esos ramales a ella le pertenecen. Allí se hacen sus ofrendas y baños de descarga. Es una Obbá muy agresiva, en especial cuando una persona engañada ingresa a prácticas de alta magia de manera desordenada. Con su bravura, limpia y manda en contra de quién cometió el sacrilegio. Es justiciera, pendenciera y guerrera innata. Se la representa en un receptáculo de madera dura, labrado de forma de una oreja, donde se asienta su Otá. Es de tierra Arará, y carga consigo 101 caminos. Habla por Ifá, con los cocos, en Iworé y Oggundá (3 - 9)   


Obbá Eloí Gwnnero: cuida la casa y la familia como gran madraza. Calza en ambas manos una navaja muy filosa, y se mueve en la guerra, cuando defiende su clan, como sí una “minya oriental”. Su fundamento se consagra en una sopera de porcelana semicurva, en la que se asienta un otá de río de forma de oreja, y dos otá redondos que muestran los ojos agigantados de ésta orishá, pues “todo lo ve y todo lo escucha...” Mora a las entradas de los cementerios, cerca de alguna cripta gris o blanca. 

Es muy compinche con Yewá.Obbá Oniroco (Oní Ocó): es la Obbá de la guerra, que guía las almas al cementerio. Por este camino es esposa de Babaluayé, quién le curó sus heridas y arregló su tímpano. Es muy peligrosa, y capaz de hacer cualquier cosa por un pedazo de carne cruda. También es recomendable no llevarla a los Ilé, en especial cuando hay niños o se hacen festividades para los Ibejis.

OBBÁ



- La guardiana de las tumbas y la “feiticitá” que da fe del “Itá”. Orisha del Amor, es la mujer amante
y del hogar (ayuda a la unión matrimonial) y guerrera.
Renunció a vivir en la tierra por amor a Shango y se retiró para permanecer en “Ilé Irawo” (los
astros). Dueña de los Lagos y lagunas su “Ilé” es el cementerio y es quien deja salir a los espíritus
del camposanto.
Su “Odón” es de uva de playa. Obatala le entregó: un puñal de acero con empuñadora adornada
en oro, plata y piedras preciosas, un barquito y un timón, una brújula con los cuatro puntos
cardinales, de los cuales es dueña absoluta, un escudo como protección, una careta para evitar ser
molestada, un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas.. Todos estés símbolos
del poder divino, están hechos de cobre y madera ácana contra todos los maleficios y maldiciones.
En su ceremonial para recibirla lleva oro y plata. Sus “Adanes” (herramientas) Yunque, mandarria o
martillo, una espada y una pluma de ave, un libro, una rueda, un escudo y una careta, dos llaves,
dos manillas torcidas.
(Hay ramas que coronan Ochún con oro a Obba, pero hay ceremonias para coronar Obba directo).
.
Representa la ira de Changó, (por haberse mutilado una oreja para ofrecérsela como alimento a
su amado por indicación de Oya), no se recomienda que los hijos de Changó u Oya la entreguen.

OYA



(2 de Febrero) Traje rojo oscuro, nueve pañuelos de distintos colores a la cintura, su "iruke"
carmelita en una mano.
Dueña del aire, centellas, rayos, torbellinos y huracanes. Vive en el mercado (quien cuida la
puerta del cementerio es eshu-alaguana), tiene poder sobre los Eggúns o espíritus de los
difuntos y los acompaña hasta la puerta del cementerio.
Atributos de Oyá: un machete para guerrear, un Iruke para limpiar y alejar la muerte, una careta
que personifica la muerte.
Invocación: Oyá Yegbe iya me sa o yó orun afefé iku lele bi oke ayaba gbogbo Oyá obinrin oga mi
anó oga mi gbogbo egun oricha ni abaya oyu ewa Oyánsan oyeri gekua iya mi obinrin ni kiukuo le
fun o lu gba ni olofi ni to si wa Oyá ba nikua odukue.
Orisha acompañante: Ayao (Secretaria de Oya), Orole

Patakí oroiña



La Tierra era una gran masa incandescente y Olofi sintió tanto calor que envió a Yemú a apagar el
fuego. Tras largos días de trabajo, estaba extenuada, pero la candela había desaparecido de la
superficie.
El agua corría de los lugares más elevados a los más bajos, tan largo era el camino que el dulce
líquido cuando llegaba a su destino se tornaba salado, así fueron naciendo los ríos y los mares.
Oroíña, el fuego que había quedado preso en el centro del planeta, no estaba conforme con su
destino y fue a ver a Olofi quien le reprochó su actitud anterior, pero con su bondad y sabiduría
habituales dijo: “Estás pagando tu culpa, mas para que nadie te olvide, cada cierto tiempo te
prestaré la loma y por ella dejarás oír tu voz y mostrarás tu descendencia.”
Por eso, cuando menos lo esperamos, un volcán nos espanta con su ruido, que no es más que la
voz de Oroíña, y Aggayú, su hijo, devora los sembrados y se adueña de la sabana.

OROIÑA



Oroiña es para los Babalawos una energía de fundamento. Es el ancestro de Aggayú Sola, nace
directamente de Olorun. Representa la lava del volcán, la energía calórica del centro de la tierra, es
donde nacen los terremotos, sus poderes forman las montañas, colinas y cordilleras. Se recibe con
Aggayú y no se pone a la cabeza de nadie. Representa el amor y la ira, el fuego purificador y el
conocimiento intuitivo. Nace en el oddu Irozo Melli.
Orisha acompañante: Aggayú

OGGUÉ



– Deidad que Olofi determinó que viviera siempre con Changó en su batea, para que se recordara
su conducta, es un médico que favorece a la salud de los seres humanos y un “henchi-ozain”, que
no tiene diloggún ni piedra, habla a través del “Obi” y a través de Changó. Como los cachos son en
el buey las guías, también son los pilares de nuestros hogares porque favorece las relaciones
amorosas.

ORICHA OKO



Dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas, patrono de los labradores. Nos da firmeza en la
vida.
Su fiesta se celebra el 2 de Marzo y se sincretiza con San Isidro Labrador.
Todo el Iwóro y/o practicante de la "Regla de Osha Yoruba" debe tener este Santo, porque así
usted está en la Tierra con más Firmeza en la vida. Este Orisha nos ampara para que tengamos
Felicidad.
Habla en el Oddún 7-8.
Cazuela de Barro para la Tierra arada del lugar donde se consigue el “atitan” y preferiblemente
hacer el “kutun” y darle la comida a la tierra con el ajuan en el mismo.
1 Yunta de bueyes c/ su Arado y su Sombrilla, que significa que la persona que lo va a recibir tiene
que saber sembrar la Tierra en la que está parado, para que pueda cosechar lo bueno de esta
vida.
7 caracoles en forma de Tirabuzón representan a Kori Koto y se llaman Keriketá
1 Mano de caracoles que vive en una tinajita con tapa.
2 Cocos secos que se pintan con efún y osun de Rojo y Blanco dividiendo el Obi en cuatro partes:
El blanco representa la paz necesaria para cultivar, labrar y recoger la cosecha, el rojo significa el
esfuerzo y trabajo constante.
1 Teja de Techo "Ibolé" que se pinta con Siete rayas Blancas y Rojas. Transversales para la mujer
y horizontales para el hombre.
La guía de Orisha Oko es una pata de madera
Este Orisha vive en el patio o en el jardín, donde pueda atenderlo, dándole de comer y
sembrando todo lo que pueda a su alrededor.
Alabanza: Orisha Oko oni ocuni ibikuji orichaoko maferefún iban echó
Orisha acompañante: Marikoto, Maraiga, Korikoto Aina

Olokun (Aganaery)

Es fundamento hermafrodita, es el Orisha de la procreación, es la deidad de las profundidades oceánicas, donde “Oduduwa” la encadenó. Dentro de Olokun habitan dos espíritus: Somugaga y Akaro. Akaro es el espíritu de la muerte, sus caracoles no hablan porque tiene la boca cerrada.















Es el Orisha del Océano, representa el mar en su estado más aterrador, pues es la profundidad llena de secretos. Es andrógino, mitad hombre y mitad pez. Posee carácter violento, misterioso y compulsivo. Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Olí: dueño-Okún: Oceáno) pero en realidad es el Dueño de todas las aguas, pues sus hijas Olona y Olosa (ninfas del agua) representan los: manantiales, charcos, cascadas, lagunas, ríos, riachuelos, extensiones marinas y el agua de la lluvia.

Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. Esposo de Elusú (de la arena) ,Ajé Salugá (del dinero y las conchas marinas) ,Olosá (de las lagunas) ,Ikokó (de las plantas acuáticas) ,Osara (de los lagos subterráneos) , Boromú (de las corrientes marinas) ,Borosia (de los tornados marinos), Yembo (de la calma del mar) y Agganá (de la lluvia).

Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Es Padre- Madre de Yemayá. Siempre se le representa con careta, pues se dice que quien mira su rostro muere de inmediato. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé y llega a Cuba a finales del Siglo XIX con la Iyalosha Oni Yemayá, Ferminita Gómez, quien introduce el culto como actualmente lo conocemos.



Conviven con Olokun dos espíritus: Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá). Su canto es: Olukum obini dará Iyá Olocum Iyá to Biní mi agó gdógdo ibú laiyé nibó gdogdo aduké".

Al nombrarla se toca el piso tres veces con la punta de los dedos y se besa la huella del polvo en ellos. Se extienden los brazos abriendo las manos se vuelve a besar los dedos y se pide la bendición: "Ma Fe Re Fun, Olokum". Olókún no se asienta directamente, se hace Yemaya con “oro” para Olókún, nace con Broma y Brosia, es una ceremonia de muchos detalles.

Olókún de santeros, vive en un una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros lleno de agua. Sus atributos son el timón ,sirena ,muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta ,barquitos ,anclas ,conchas ,hipocampos ,estrellas de mar ,lleva otás oscuras , conchiferas y de arrecife ,2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja) ,sol ,luna ,serpiente ,cadenas ,una careta ,todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Su número vibratorio es el 7 y sus múltiplos.

En el caso de Yemayá Olokum, sí lleva agua, pues su centro es Agana Erí. Agana Erí en el estado natural representa a los nitratos producto de la descomposición bacteriana de las proteínas provenientes de animales y vegetales marinos, que traslada iones de amoníaco para luego completar el llamado ciclo biológico del hidrógeno, tan importante para la vida acuática.

El nitrato es consumido a su vez por las plantas marinas o convertido en parte a hidrógeno y sube desde las profundidades marinas y es trasladado hasta las playas donde la espuma (Agana Erí) lo envuelve en las burbujas de aire y las pasa a través de las arenas hacia el acantilado. La arena hace de filtro marino, al igual que los arrecifes y es entonces cómo la naturaleza misma purifica y recicla las aguas.

¿Por qué come en la tierra y luego se lleva al mar?

Olokum tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, pidió a Olokum le sacara un ojo.

Olokum entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, entonces dictaminó: “Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los Océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el Océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también para que yo apruebe lo que estás haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su Ashé.”  (Este es el secreto de las dos Tinajas, grande y pequeña y de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokum de Iwóro).

El Olókún de los O‟lorishas va en conjunción con Agana Erí, o sea ella es la principal del fundamento, por eso es que se le denomina Yemaya-Olókún. Escrito está en Ifá la traición de Agana Erí y su potestad para ser entregado por el Iwóro.

Oshún Ibú Ikolé



Esta Oshún trabaja con Alakaso que es su símbolo principal. Su nombre significa “según pica” y la
que recoge la basura y el polvo y cuida y limpia la casa. Su collar es de cuentas de ámbar y coral.
Nace en el Odun de Ifá Ogbe Tuá ni Alará. Vive en una tinaja que se mete dentro de una
palangana con cinco plumas de tiñosa. Se le adicionan dos bolas de billar, un muñeco, dos espejos
que van montados sobre una especie de copa de bronce que hace de mortero, a veces. Sus
piedras van a flor de agua. También se le pone un abanico con cinco plumas de Alakaso cuya base
va forrada de cuentas blancas; lleva un morterito y una cesta con cinco agujas de tejer, dedal e
hilo. Su corona se remata con una tiñosa y lleva colgados dos remos, una escoba, un espejo, un
sable, una luna, una taza, una campana, diez edán, un tambor, un cepillo, un peine, un mortero,
una mano, un pilón, diez plumas entre otros objetos hasta llegar a 55.
A los hijos de Oshún Ibú Kolé se les lavan cinco caracoles y se les ruega la cabeza con dos
palomas que se les dan a los cinco caracoles. Cada vez que come Oshún, comen los cinco
caracoles.
Sus Oshinshín se hacen con: Lino de río, cerraja, bledo blanco y acelga. La acelga también se le
pone directa a Oshún.
Lleva también dentro una flecha. Se le pueden poner 55 manillas de cobre que van formando un
collar. Lleva una correa de cinco dedos vestidos de ayé y en cada dedo lleva eró, obí kolá, osun,
una pluma de loro. La correa se hace de color mate. Este Oshún lleva bastón de metal amarillo y
diez edán adornados con plumas en la corona. Se le montan tres Inshe Osain.

Oshun


Oshun (8 o 12 de Septiembre) De traje amarillo brillante, en sus brazos sus manillas de oro, su abanico de plumas de pavo real en una mano y en la otra la jícara de Oñi. Es la diosa del amor, la paz, la feminidad, la belleza, la dulzura y la coquetería. Es dueña del río y de los metales amarillos. Tiene los caminos: Ibú Ikole; Ibú Anya; Ibú Akuaro; Oló Lodí y Oló Yumú. Este Orisha representa la lucha de la vida.

Oke


Hijo de Eyiobe, es el Orisha guardián de Obatala. Deidad tutelar de las montañas, vive en el piso. Hermano de Ochosi y de Inle. Es santo de fundamento, pilar de Obatala y de Olofi. Muele cualquier tipo de polvo "afoché". Es el guardián de la tierra de Igbadán.

Alabanza: Orishanlá okenrin ati abinrini laiyé eleda ni gbogbo na daradara art buruki oba ati ayaba afin oga ni na tala ati gbogbo na cheche baba alai ye alabo mi at mi gbogbona ajun daradara, baba wa afin alano kekua badami odukue.

Ochanla



Es originaria de “Owó” es un Obatala femenino, representa la inteligencia, memoria y consciencia de los seres humanos, también ayuda en la adivinación. “Orisha Alle y Ochanlá son las mayores en el orden de los obbatalaces femeninos, viejecita, friolenta y temblorosa que se sienta en una silla.

Tiene las manos largas para librar a sus hijos de las trampas, teje y borda. Sus herramientas son: Rueca (rueda de hilar), dedal, aguja, aro de bordar, una casa, un paraguas, una silla mecedora, agogó pequeño, un paulle, una luna, un sol, dos palomas de plata, una manilla de plata, un majá o culebra, un Osun pequeño de paloma y una viejita. Lleva una bola que tiene la vaca en el estomago, una bola de marfil, 2 caracoles, un ayé de nácar, 16 botones de nácar, un crucifijo de nácar o marfil, una mano de caracol y ocho plumas de loro.
Delante de este Orisha no se puede alzar la voz. Se identifica con la Virgen Santa Ana, su día 26 de Julio.

Obatala


El Orisha que sirve de árbitro en las disputas OBATALA esta palabra ha sido traducida como el “Rey de la Pureza”. OBA (Rey) TI (de) ALA (forma modificada de “lado” en lenguaje egipcio antiguo, nombre dado al río Nilo) OBATALA significa pues “El Rey del NILO” El prototipo de Obatala es sin duda “Khnum” en la mitología egipcia.

Se le hacen ofrendas poco costosas de caracoles comestibles Vestido todo de blanco, en una mano su "iruke" blanco, en la otra el alfanje de plata "Dios poderoso de todos los santos" Cuando Dios "Olodumare" creó la vida humana en la Tierra hizo a "Obatala" a su semejanza y él se encargó de velar por el Planeta y por sus criaturas.

Obatala tiene la potestad y el mandato suficiente sobre todos los Orishas. Obatala es la cabeza de la Regla de Osha Yoruba. Obatala es el único juez de esta religión, pues su palabra es ley, se encarga de juzgarnos aquí en la Tierra.

Sus herramientas son: Una media luna que representa a “Yembo”, un sol que cuenta del poder de Obatala sobre los Hombres, un “Aro” que representa al planeta Tierra, un “Pauge” que representa la fuerza y firmeza del orisha, el “21” o serpiente que simboliza lo bueno y lo malo, 2 huevos de nácar simboliza el material del cual está construido su palacio en el cielo.

En Nigeria este Orisha lleva 64 cauries abiertos, 3 caracoles de río, 2 Obi Kola, un huevo calcificado aparo, 1 calabaza partida por la mitad y forrada en su interior con tela blanca, come solamente 4 “Igbin” directamente de la cabeza al fundamento.

Obatala es la mayor deidad del panteón Yoruba, tiene 16 nombres que representan diferentes etapas por la vida: Allaguana; Osagrinan; Acho; Obbamoro; Llecu-llecu; Elefuro; Aggeema; Ochanla; Llelu; Allalua; Llembo; Olollu-ocumi; Oggan; Obalufun; Orolu; Oque-ilu e Iroco Su día se celebra el 24 de Septiembre y los días Jueves Orisha de la creación, es el dueño de todas las cabezas. En "Oshefun fue donde Obatala obtuvo la firmeza.

Akachó Obatalá: Escalera de Obatalá. Es un atributo de este orisha, "para subir al cielo". Se coloca una escalera en miniatura entre los objetos simbólicos de Obatalá. Oggán, Ogbón y Ogboni son guardianes de Obatala y de los secretos místicos. Agguigdai es feiticitá de Obatala, patrono de los Oriathés y de los Baba Eyiogbe y Baba Oragún Enú Ayé potestad que acompaña a Obatala

SIMBOLOGIA "OZUN"

La Tapa:  Representa el tablero de Ifá
El Gallo:  Representa la vigilancia, pues el Akukó canta a todas las horas del día
La Copa:  Representa la tierra la mitad del globo terráqueo.
La Varilla: Representa a Elliogbe
Las 4 Cadenas: Las 4 columnas que sostienen el mundo y los 4 puntos Cardinales de la
tierra.

Ozun


Es un Orisha que actúa como mensajero de Obatala, Olofi y Orula, es el vigilante de la cabeza de los creyentes. Es un espíritu que nunca cae, sostiene todo de pie. Representa el espíritu de la persona. Osun es
sostén de su vida, su salud y su mente, si por desgracia cae, hay que darle inmediatamente la
sangre de una paloma.

Alabanza: Ozun tumó bebe mi Obbá gdogdo Olofin Osun representado por una copa y un gallo arriba es: la persona, su salud, es como decimos el bastón de Orula, su apoyo.

Es aconsejable que Osun esté en un lugar alto al lado de Orula. Debe estar siempre parado y no puede voltearse o caerse, pues el significado es que la salud de la persona está en riesgo.

Cuando se cae la persona debe comprar dos palomas blancas lo antes posible y llamar a su padrino de Ifá, para hacer la ceremonia correspondiente. Osun jamás se podrá destapar para ver en su interior, esto es solo potestad del Babalawo, pues él es quien sabe que lleva internamente y en donde nace el respaldo, dentro de los ordun de ifá, destinados a tal fin. Así como el ashefa para cerrar el Osun debe ser rezado con los signos específicos. Nadie, en ninguna ceremonia podrá abrirlo, ni Oriathés, Babaloshas o Iyaloshas mayores. Lo único que le pueden dar es Obi (Coco).

ODDÉ



Es un Orisha, padre de Ochosi, relacionado a Osain, le asiste “Eshu Akoro” y se hace acompañar
por dos perros que se llaman Eyio Soro y Iyabe.

OCHOSI


Ochosi nació en la tierra Iyebu Odde pero reinó en la tierra Ketu. Traje azul y amarillo oro, gorro de piel de venado, arco en la mano y cartuchera hecha con piel de chivo, venado y tigre en la espalda. Se representa en una de las herramientas del caldero de Oggun, la cual es un arco y una flecha de Ochosi.

Ochosi es el único Orisha que de verdad tiene poder de ser brujo, adivino, hechicero, y la tarea de ser el cazador de Olofi. Es la deidad de la Justicia y por hacer justicia mató a su propia madre, oddu 2-8. Ochosi y Oggun hicieron un pacto de unión ya que Ochosi con su flecha cazaba y Oggun con su
machete abrió el camino para llegar hasta el animal cazado.

Sus días son Lunes, Martes y Miércoles y el día 4 cuatro de cada mes. Ochosi vive también en la cárcel y se hace Ebbó cuando una persona tiene problemas de justicia, es capaz de librar de la cárcel al inocente y meter en ella al que es culpable. Se le ponen Rositas de Maíz (Awado) con Azúcar Blanca Sus herramientas son: dos tarros de venado que representa el futuro, tres lanzas, tres arcos, tres flechas, escudos, dos perros que simbolizan el equipo de caza, un tridente en forma de flecha grande apuntando hacia arriba que representa la fuerza y poder del ser humano sobre la tierra y la justicia de Ochosi al disparar sus flechas.

La manilla torcida “Shafa de plata” es su emblema real. Alabanza: Ochosi oluga no gbogbo na ode ati oricha cheche ode mata si mi ati gbogbo omo nile funci okan ona ire ati kuelure ofa duro gbogbo buruku kiwa nitosi ni oduke baba mi.

NOTA: Los orishas Eleggua, Oggun y Ochosi en su consagración llevan otaces (piedras) y
caracoles (dilogunes) son potestativos del “addoso de osha” Iwóros, son entregados por los
Santeros.

patakí de oggun



Oggún cometió una gran ofensa en casa de sus padres, así que Obatala sentenció que el próximo
hijo varón debía morir. Así nace Orúnmila y la profecía debe cumplirse Orula es enterrado hasta la
cintura al pié de una mata de Ceiba. Eleggua que los había seguido disfrazándose de ratón, lo
dice a su madre Llembó y entre los dos deciden no dejar morir a Orula. En el mismo instante que
Obatala entierra a Orula, pierde la memoria.
Al poco tiempo nace Changó y Obatala no queriendo hacerle daño lo llevó a su hermana Dada y le
encargó que lo criase. Al tiempo Changó se dirige a su hermano Eleggua para que le cuente todo
lo que sabía respecto a su nacimiento. Eleggua le dijo: “Coge la masa de tres güiros, tres pedazos
de coco, tres plumas de loro, agua de lluvia y manteca de corojo, prepara todo esto junto a una
Ceiba, déjalo tres días y tres noches, haz un emplaste con cáscara de huevo molida y pone a Baba
en la lengua, sienes y los ojos.
Changó siguió las instrucciones de Eleggua y al poco tiempo de untarle estas cosas a Babá, éste
comenzó a recordar lo que había pasado.
Aquí nace el canto a Changó que dice:
Ache Changó gue mogue gue guo orumila deguaga
De niño Babá le contó toda su vida a Changó
Al terminar sus relatos, Babá se lamentó de haberle hecho daño a Orúnmila, que no tenía culpa de
nada, Eleggua viendo la oportunidad de salvar a su otro hermano, que aún estaba vivo, enterrado
al pie de la Ceiba, se acercó a su padre y le dice:
“Babá un día al pasar yo por una Ceiba, vi un hombre enterrado hasta la cintura, me compadecí de
él y todos los días le llevo comida. Este hombre es un gran adivino y mucha gente va a consultarle
sus problemas al pie de Iroco, pero nadie se atreve a sacarlo de donde está enterrado, por temor a
que su padre lo mate.
Al escuchar su relato yo he pensado que quizá este hombre sea su hijo Orúnmila.”
Salió Babá hacia donde hacía tiempo había dejado enterrado a Orúnmila, quien al ver a su padre le
reconoce y le dice:
Iboru babami
Y Babá le contesta:
Ibocheche Orúnmila, Iboru apetevi Orúnmila
Babá lo sacó del agujero y le pidió que lo perdonase y regresara con él a su casa. Orúnmila lo
abrazó, Babá le pagó tres monedas a la Ceiba por lo que le había dado a su hijo y le prometió que
Iroko sería sagrada y respetada. Esta le entregó un pedazo de madera para su tablero redondo y
Babá lo confeccionó y se lo entregó a Orúnmila diciéndole:
“Tu eres adivino y adivinarás en mi casa con este tablero de Iroco, todo buen Oluwo tendrá que
tener uno”.
Orúnmila le replicó:
Maferefún Eleggua, Maferefún Changó, Maferefún Babá
Al enterarse Oggun que su padre había recuperado la memoria y rescatado a Orúnmila decidió ir a
casa de su padre y le dijo:
“Papá, no me maldigas más, yo te prometo que mientras el mundo sea mundo, yo haré todo el
trabajo que haya que hacer, de día y de noche trabajaré yo”
Aquí nace un canto que dice:
Oggún aguamile, Oggún arere, Oggún noble coba coba, Oggún tocumbi
Babá le responde:
Oche, Oche (Así sea)
En mi corazón no cabe el odio para mis hijos, Tú Oggún vivirás junto a Elegguá en la puerta y para
pasar por ella, habrá que pedirles permiso a ustedes. A ti Ozún, párate en el lugar más alto,
cuando vengas al piso será nada más que para avisarnos de algo malo que está por ocurrir.

OGGUN



El Iwóro que tiene Oggun sin su “Diloggún” no puede echar “EWE” (hierbas) en la ponchera, donde
van a ser lavados los caracoles del Orisha.
Vestido de verde y negro, sayal de mariwó, su machete en la mano y sombrero de yarey.
Este Orisha tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Cometió una falta grave y se maldijo a
sí mismo de no dormir de día ni de noche hasta que el mundo sea mundo. Maferefún Oggun
Aguanille Aerere.
Oggun es dueño del hierro y con "Aché" para usar el machete para cortar el monte de "Osain" y el
cuchillo para sacrificar todos los animales de 4 patas cuya sangre alimenta a los Orishas. Oggun
es hermano de Eleggua y se casó con Oya y por el amor de ésta guerreó con Changó. Pero la
persona que se consagra con Oggun, no nace con cuchillo recibido (Pinaldo).
Sus días son los martes, miércoles y todos los días 4 de cada mes.
Con Oggun se hace "Ebbó" con instrumental quirúrgico antes de una operación.
En "Osa Di" 9-7 nace el Fuelle p/ Oggun y en "Otrupon Ka" nace poner 3 hachas
Orisha Guerrero violento y cazador astuto. Rey y dueño de los minerales, la montaña y las
herramientas.
La bebida de Oggun es Aguardiente-Anisada "Miche Andino"
Debe ser saludado de la siguiente manera: "Oggun kabú kabú Ibaé".
Alabanza: Oggun a ta re a gua be be ni lle omo caile co bi, Oggun a gua ni lle omo o tobale a fe be
fun Ochosi elquive ca, albure fun in ya ire quien illan ire quien ideyo ba ni oke cue mi o tola ya.
Orisha acompañante: Alaromo

Osain y su petición

Se le pone dentro de la cazuela.
yo _______________________ Osain te pido en el nombre de dios, me des salud, suerte y tranquilidad espiritual, que las obras que yo emprenda, siempre salga triunfante, que me libres de la justicia, hechizo, maldiciones, tentaciones, brujerías y de todo mal que puedan o quieran hacer en contra mía, que me libres de accidentes, por tierra, aire y mar y en cualquier parte del mundo que yo me encuentre, por tierra avise de todas las cosas de día y de noche, que me libres de heridas de armas blancas y de fuego, que el que mi mal desee, mi mal se lleve, que no haya mujer ni hombre que pueda amarrar mi voluntad ni mi pensamiento.















En el nombre del ángel de mi guarda, te pido que el que tenga ojos no me vea, el que tenga pie no me alcance, oh a ti María Leonsa que con 3 clavos te encontraste uno lo tiraste el mar y consagraste, otro se lo distes a tu hermano Constantino para que vencieras en las guerras y batallas, ese que te queda, te lo pido prestado para dárselo a:___________________________ para que venza en guerra, batalla y en todo lo que se proponga a ti Santísima Trinidad, a ti san Antonio, san Pedro y san Pablo y al seráfico san Norberto le pido de su unión, la fuerza, la inteligencia y taparía para poder vencer y escabullirme en todo lo que necesito por el sagrado manto de la hermana mercedes, por la sagrada estructura de la candelaria, por el manto divino de la virgen de regla.


por la sagrada dulzura, antes y después del parto de la Santísima Caridad, madre misericordiosa de nuestro señor, te pido hermana Bárbara por los 7 pasos de cruel tormento me des la fuerza y el poder que tuvisteis para los tormentos a que fuisteis sometida o jerárquico san francisco por tu poder astral, tu fe y devoción por tu cruel calvario, por tu triste agonía, por tu crucifixión en la cruz, por tu muerte, y descenso entre los muertos del cual resucitaste.

te pido pueda yo soportar y vencer a todos como lo necesitas, tu y hagas que vengan a mi tristes y arrepentidos por las distintas obras que te hicieron, que renombre en macho y hembra y deje yo vencer, dominar y gobernar a todos, uno por uno a lo que a mi venga, tu vences, tu imperas y tu de todo mal me defiendas, quin mambe, quin todo, quin yaya, qita mensu, guiri mambe, tiembla yaya, lucerito, remolino, zarabanda, sapakumbo, inshola me primero dio que te coma.

Quien es osain

La deidad de la medicina
Osayin es una deidad yoruba de la medicina. Cura a aquellos que le hacen oraciones, bien inspirándoles para que usen las hierbas medicinales convenientes o curando sin medios materiales. Dueño de la naturaleza, deidad de la farmacopea.














Osain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Osain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha.

No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawos y los Oloshas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Osain se denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues está presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al lavar collares.

Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias. es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Su color es el verde. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé! Ofrendas: Se le ofrenda tabaco.

Sus Elekes se confeccionan de cuentas verdes. Se le inmolan chivo, jicotea, gallo grifo y pájaros que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos. La "Iyaloshas" Omodó-Orisha debe poseer, una "Guía de Osaín", pero hasta que pase a un estado de menopausia no puede recibir "Osaín".

El "Niche Osain" es un resguardo que lleva su carga de acuerdo con las necesidades o problemas de cada cual, este debe llevarlo la persona siempre consigo. También "Osaín" es un camino de Changó, por tal motivo sus hijos tienen "Aché" para entregar "Osaín" que es el espíritu de todas las plantas.



lazaro ros (agun un eterno presente) parte 2

Este es un hermoso documental de lázaro ros, la calidad de la imagen no es muy buena pero si se puede aprender

lazaro ros (agun un eterno presente) parte 1


Este es un hermoso documental de lázaro ros, la calidad de la imagen no es muy buena pero si se puede aprender


oxala

aprende a bailar Pasos Basicos Yoruba

elegua (historia)

obatala (baba fururu)

lazaro ros

martes, febrero 08, 2005



La Habana, 8 feb (AIN) Lázaro Ros, afamado vocalista de música folclórica de raíces africanas, falleció hoy, en esta capital, víctima de cáncer, lo que constituye una pérdida sensible para la
cultura cubana.

Nacido el 11 de mayo de 1925, en la barriada capitalina de Santos Suárez, Ros adquirió los primeros conocimientos acerca de la música yoruba en contacto directo con los practicantes de las religiones afrocubanas de asentamientos poblacionales habaneros como Guanabacoa, Regla, Párraga y Mantilla.

Cantante y bailarín de esos ritmos, amplió su acervo artístico acerca del género en la provincia de Matanzas, específicamente en municipios como Perico, Colón, Limonar, Jovellanos, Guareira y Carlos Rojas, desde donde se trasladó hacia Santa Clara, Cienfuegos, y otros muchos pueblos.

En 1949 se contrató en un programa dominical de música folclórica en RHC Cadena Azul, actividad que alternó con disímiles oficios, pero su carrera profesional comenzó de la mano del musicólogo Argeliers León, de Chaín Chapó y de Barreal, estudiosos todos de las distintas etnias
folklóricas cubanas.

Su primera actuación relevante aconteció en 1962, junto al Conjunto Folklórico Nacional (CFN), en la Sala Covarrubias, durante la puesta en escena de una obra asesorada por el etnólogo Rogelio Martínez Furé.

Trabajó con prestigiosas agrupaciones de las artes escénicas criollas como Danza Moderna, el grupo Rita Montaner y el Ballet Nacional de Cuba.

En giras internacionales con el CFN se presentó en Francia, Bélgica, Argelia, España, Islas Canarias, Alemania y Bulgaria, además de en Italia, Estados Unidos, Polonia, Hungría, Grecia, China, Egipto, Angola, Mozambique, Zambia, Canadá y más de una decena de otros países.

Por su relevante labor en el rescate de las tradiciones musicales afrocubanas, mereció distinciones como la Medalla José Martí, La Giraldilla de La Habana, El Tulipán del Cerro, La llave de la ciudad de Boston, y los premios Cubadisco 2000, Benny Moré y el Exclusivo de
la Ciudad Esmeralda.

Fue galardonado con el Pergamino del Coro Folklórico de la Universidad de La Habana por la asesoría brindada para su formación, con la Medalla del Palacio de Bellas Artes, la Orden al Mérito Nacional de la Cultura, la del Templo de Oro de Grecia, y la Orden Félix Varela de Primer Grado.

Su rica discografía ha sido aplaudida por la crítica, que nominó al Grammy el disco "Cantata a Babalú Ayé", de Chucho Valdés y su Grupo Irakere, en el que Lázaro figuró como invitado especial.

Grabó fonogramas, además, con Los Papines, con el grupo Síntesis (disco compacto Ancestros, 1987) -en el que actuó en calidad de vocalista y asesor- y en 1992 recibió el premio EGREM por "Olorún", seleccionada la placa cubana más vendida en el extranjero durante ese año.

En el año 2001 fue nominado al Grammy Latino por el compacto Yemayá; y en 2002, por el denominado Shangó.

Su carrera artística se extendió además al cine y a la televisión, medios en los que formó parte del elenco actoral de obras como el documental "El mensajero de los dioses", la novela "El eco de las piedras" y la película "Guantanamera". Recibió invitación para participar en el One World Music Festival, que se celebra en la ciudad norteamericana de San Francisco.

Su cadáver se encuentra expuesto en la funeraria de Calzada y K, desde donde partirá el sepelio a las nueve de la mañana de este miércoles, con destino a la Necrópolis de Colón.

como ganar dinero (baños)




Cinco rosas amarillas, perejil, albahaca, 5 esencias diferentes y miel de

abejas. Se echa todo en una tina y se baña con esto por espacio de 5 días. Es

muy efectivo.

baños para quitar la mala suerte






Quita maldición, rompezaragüey, espanta muerto y una cucharada de arroz.

Se hierve esto con agua, se cuela y se dan 3 baños. Las yerbas se sacan y

se dejan al lado de una palma.

baños para la suerte




Hervir lechuga, berro, apio blanco, escarola, maravilla, tres clases de arroz,

incienso y benjuí. Después del baldeo se hace un sahumerio de incienso y se

le encienden 12 velas a los santos auxiliares.

riegos para la casa






Siempreviva, espanta muerto y escoba amarga. Estas tres hierbas se dividen

a la mitad para hacer dos mazos. Con un mazo se sacude la casa y el otro se

echa en agua para limpiar el piso. Después se cogen los dos mazos (el de

sacudir y el de limpiar), se les echa alcohol, se encienden detrás de la puerta,

se les echa agua y se tiran para la calle.

Como endulzar a una persona


Como endulzar a una persona
En un vaso de agua se mete una vela encendida y esta agua se endulza con dos cucharadas de azúcar. Se escribe en un papel el nombre del que se quiere endulzar y se mete en el agua. Se conseguirá de él lo que se desee. La obra se hace en nombre de Changó.

como amarrar a dos personas que estan separada







Garabato de árbol de bibijagua o campana, con los nombres de las personas





entizados con hilos de colores o telas. Se pone al pie de Elegguá.