Adiciones al Corpus de Ifá: Una Cruda Realidad parte 5


Según otras historias orales Oduduwa pudo venir de la Meca, pero la Meca tiene su fundación formal en el siglo VII D. C.  Si Oduduwa vino de la Meca, lo imposibilita a fundar una ciudad en el 500 D. C. o sea por lo  menos doscientos años antes de su nacimiento, a menos, claro está, que haya vivido por lo menos 1,100 años. Una historia del Corpus Tradicional de Ifá establece en el  Odu Ogbe Owonrin dice:

“La Luna es una piedra de cristal que está  con Odduduwa y Odduduwa tomó esta piedra de un Musulmán y se quedó con el hábito de contemplarla siempre”.

Esto necesariamente ubica a Oduduwa  en períodos posteriores al año 1085 (dando la ventaja del tiempo), lo cual lo imposibilita también a ser fundador de Ilé Ifé, ya que entonces tendría que tener por lo menos 1,500 años de edad o sea, el tiempo transcurrido desde que fundó Ilé Ifé hasta la llegada del primer musulmán a quien le quitó la luna.

Adiciones al Corpus de Ifá: Una Cruda Realidad parte 4

Si nos ponemos a analizar el porque de este ese Ifá,  es clara la advertencia para quienes van por adivinación, que no se alejen del culto  a Ifá, que no se desesperen, que no cambien su religión. Pero esto es algo que no puede tener cabida en un Ifá Antiguo, tuvo que ser una adición, ya que antes de la llegada de los musulmanes a Nigeria, no había porque pensar que alguien fuera a convertirse al Islamismo.

Este Ese Ifá demuestra también que hay un intento de mantener a toda costa las creencias en Ifá e intentar detener el rápido avance del Islam  y que si esto no se cumple, ningún Iré, vendrá a la casa de la persona, por lo que se puede observar, como Ifá también era utilizado en África como un medio de coacción para que las  personas no se convirtieran al Islam.

Queda claro que esto fue creado después¿ que Nigeria fue invadida por musulmanes, lo cual no es propio de un Ifá “Puro”, pues el mismo nombre que Orunmila le iba a poner a su hijo -“Ranyi”- es un nombre musulmán y no yoruba.  Para dar evidencia a lo que estamos asegurando, debemos basarnos en la historia y con ella podemos determinar que fueron adiciones y preocupaciones que entraron en el Ifá Nigeriano de forma tardía en la historia.

Sabemos por la arqueología, que Ilé Ifé fue fundada aproximadamente en el año 500 D. C., pero que previamente existía una cultura asentada en esos territorios. Según una Mitología/Historia oral, el Rey Oduduwa fue  el fundador del Reino de Ifé, más o menos en el año 500 D. C. El Reino de Ifé, es el Reino  Yoruba Original y por consiguiente todos los Oba y Oni reclaman ser descendientes de esta histórica figura. La tradición Yoruba dice que 7, 8 ó 16 hijos/nietos de Oduduwa,  fundaron las naciones del reino Yoruba.

Nuevos estudios determinan que el Islam llegó a la región norte de Nigeria en el siglo IX D. C. y estuvo bien establecido durante  el Imperio Kanem-Bornu durante el reino de Humme Jilmi (1085–1097). El Islam llegó a los Yoruba del sur durante el reinado de Mansa Musa (1312 – 1337) del Imperio Mali,  por ello los yoruba se refieren al Islam, coloquialmente como Esin Mali, lo que significa la Religión de Mali. (Male en Afrocubano, si se prefiere).

Adiciones al Corpus de Ifá: Una Cruda Realidad parte 3

Explicación
Aquí esta Òrúnmìlà, quien fue por adivinación para saber si la llegada de su hijo iba a traerle Iré Ajé y prosperidad. Le dijeron a  Òrúnmìlà que él no podía ser musulmán. Evitando esa prohibición, él iba a llegar a tener mucho dinero, que él debía seguir adorando y trabajando Ifá y de esa forma él iba a llegar a ser rico. Después que Òrúnmìlà realizó ébó, comenzó a llegar el Ajé (dinero) que no había tenido. Iré gbogbo wonle (todos los Iré llegaron a su casa). En este ese Ifá podemos ver que la adivinación le advierte a Orunmila que no fuera a dejar el sacerdocio de Ifá y que él no debía ser musulmán.

Comentarios
¿No es esta una mezcla con la religión musulmana? ¿No es esta una Adición? ¿Realmente Orunmila pensó en dejar a Ifá y convertirse en musulmán? ¿Dónde se juntaron estas dos religiones? ¿Tuvieron alguna convivencia fuera de tierras nigerianas? ¿Cuál es el objetivo de este ese Ifá? ¿Cómo iba a ser musulmán si no se conocía esa religión en la zona?

Adiciones al Corpus de Ifá: Una Cruda Realidad parte 2

Ese Ifá
Akuko Oròrò
Nni fori deyade
Dia fun Òrúnmìlà
Baba o bimo ré
Baba o so raji
Babalawo to ba kofa
E má má kirun
Ifa wa o sohun e pe nu
O mu yere o fi sunkun igbin
O yanu koto orin awo nlo ko si lenu
O ranse sagogo lode iporo
Aran lode ikiji
Kijikiji ni seriogbe
Canto: O ni babalawo to ba kofa e má má kirun
Ifa wa sohun e pe nu
Babalawo ta ba kofa o
Ke má má kirun o
Tori ifa wa o sohun e pe nu
Coro: O ni babalawo to ba kofa e má má kirun
Ifa wa sohun e pe nu
Babalawo ta ba kofa o
Ke má má kirun o
Tori ifa wa o sohun e pe un

Traducción
El gallo de Ororo
Es el que tiene la cresta grande
Es el Babalawo de Òrúnmìlà
Realizó adivinación para Òrúnmìlà
El que va a tener un hijo
y lo va a llamar Ranyi.
El Babalawo que aprende Ifá
No debe ser musulmán (kirun)
Nuestro Ifá no maldice
El comenzó a cantar cantos de Awó
El mandó por Agogo
De la tierra de Iporo
Mandó por Aran de la tierra Ikiji
Kijikiji pertenece a Serimogbe
Canto: Él dice, el Babalawo que aprende Ifá
No debe ser musulmán
Nuestro Ifá no maldice
el Babalawo que aprende Ifá
No debe ser musulmán
Coro: Él dice, el Babalawo que aprende Ifá
No debe ser musulmán
Nuestro Ifá no maldice
El Babalawo que aprende Ifá
No debe ser musulmán

Adiciones al Corpus de Ifá: Una Cruda Realidad


Las adiciones amañadas e historias inexistentes  son las primeras críticas que se le hacen al Corpus de Ifá Afrocubano. Muchas veces no  se comprende que estas adiciones, fueron apegadas a una realidad y esa realidad fue que  en nuestro lado del Atlántico, nuestros ancestros estuvieron sometidos a la religión cristiana.

Esta realidad, de sometimientos religiosos, no fue ajena en Nigeria, quienes también tienen su cuota de adiciones, pero en este caso, con respecto a la religión musulmana y cristiana.  Veamos ahora, como algunos de los Ese Ifá en Nigeria, fueron adicionados y  amalgamados con otras culturas y creencias, así como prohibiciones específicas que harían que un creyente de Ifá perdiera los Iré que pudiera darle Orunmila. Veamos:

Ifá dice Iré para la persona que le sale Otura Meyi. Ifá dice que puede ser que en la familia de la persona haya Babalawos o puede que  la persona se convierta en Babalawo. Ifá dice que la persona debe consagrarse en Ifá y no¿ ser musulmana. La persona tiene que realizar opolopo ébó.

Teologia yoruba


La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios unico, el cual creó todo lo que existe. De el partieron diferentes energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas son denominadas Irunmole y Orishas.

En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo,  podemos lograr mas fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.

Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras  encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte.

El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará.


Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.

Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus oscuros, entre los

cuales podemos mencionar a:

Iku: La muerte. Rey de los ajogun.
Arun: La enfermedad.
Ofo: La avaricia.
Epe: el odio.
Ewon: el egoismo.
Ofun: el abandono.
Egba: La pereza, la soledad.

Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia.

iyanifa_ la gran estafa

babalawo e iyanifas Pictures, Images and Photos

muchos sacerdotes de ifa ( estafadores) Están bogando y gritan a los cuatro vientos que esto es lo aparentemente tradicional y antiguo, y resulta que no es así tampoco. 

Ni siquiera existieron tales ceremonias en la antigüedad. Lo que acredita (no como crédito socio religioso subjetivo) lo que determina que un hombre sea babalawo desde el punto  de vista litúrgico, (esencialmente ante la deidad, no ante la sociedad) es que como varón está en condiciones de asimilar  y transitar por la ceremonia que le permite, no solo su  acercamiento a Olofin (Odu si se quiere), sino además ponerse en la condición que ello requiere y llevar a cabo las ACCIONES que le permiten asumir a Ifá, portarlo en sí mismo y por lo tanto proyectarlo por sí mismo en las liturgias.

 Esta parte de la ceremonia, NO LA HACE UNA MUJER, entonces ¿Cómo podría proyectar Odu por sí misma? ¿Porque tiene matriz? No seamos ilusos que aquí, en esa parte de la ceremonia, ya vemos que no es por  tener matriz, que pueden recibir Ifá sin Odu presente. Eso no es más cierto que el hombre tiene por dentro a Orunmila, solo porque tiene pene y testículos.

babalawo v/s iyanifa_ grandes mentiras


En ningún caso, por atrevidos que hayan sido, pueden alegar ni demostrar que una Iyanifa,
pueda hacer babalawo a ningún hombre (ni mujer),  ni puede realmente entregar awofaka ni Ikofá a nadie. Entonces ¿Cuál es la igualdad?

1.- ¿Las mujeres pasan por las mismas ceremonias con todas las mismas deidades que los hombres?
NO.



2.- ¿Puede entonces una Iyanifa consagrar como babalawo a un hombre o como Iyanifá a una mujer?
NO.

Entonces, vuelvo a preguntar ¿Cuál es la igualdad a nombre de lo cual han hecho esto? ¿De que igualdad estamos hablando exactamente? Si no pasan por las mismas ceremonias ¿Cuál es la Igualdad?

una mujer no puede pasar a ifa?



SIN ODU EN EL UGBODÚ NO HAY  CONSAGRACIÓN Y SI NO PUEDE EJECUTAR LA CEREMONIA ANTEELLA, NO PUEDE PROYECTAR ODU. PUNTO NO INVENTE MÁS.


Solo basta preguntar por los Odu de Ifá donde están registradas estas Iyanifá y sus correspondientes Ese Ifá que los sustentan.  Pero no solo eso, sabemos quienes fueron los primeros babalawos consagrados, por sus nombres, pero para la Tradición Nigeriana es imposible dar el o los nombres de la (s) primera (s) Iyanifá consagrada (s), su ese Ifá y Odu que lo sustenta.


Peor aun. Solo hay que ver la cantidad de demandas en términos de derechos básicos de la mujer que tiene Nigeria ante la ONU, para darse cuenta de las prácticas atroces a las que son sometidas en este país. Su rol dentro de la sociedad está bien definido, eso no se discute, pero en términos religiosos, estaban solamente en Ocha y como Apetevi, pero nada de Iyánifa.


Hace falta es que no se trate de tapar el sol con un dedo, basta ver los libros de Ifá para darse cuenta que no existe ni una sola historia  donde haya venido una mujer del cielo a la tierra y esta tuviese que dedicarse a la práctica de Ifá. Ni una sola. Tampoco sale una sola  consagración de ninguna mujer en el Corpus  de Ifá. Algunos adicionados para justificar lo mal hecho, han "aparecido milagrosamente", una historia de Baba Eyiogbe y otro creo que es de Otura Oggunda, pero que se sabe que han sido inventados, ya que siguen siendo incompatibles con la liturgia. En otras palabras, La Iyánifá, va en contra de toda liturgia sagrada. Nos permitiremos extendernos un poco, aunque corramos el riesgo de repetirnos.

En primer lugar la sola razón de igualdad  de derechos de géneros, no implica que sea aplicable a realizar, por la misma razón,  ceremonias religiosas de consagración de Babalawo o con sus posibilidades de praxis a las mujeres. Posterior a la colonización inglesa, fue relegándose espacial y culturalmente estas prácticas por la discriminación racial y cultural, en nombre del mal llamado ¨desarrollo¨  euro céntrico, a lo que además hay que agregar la antiquísima penetración del Islam en todos esos territorios y sus lamentables tratamientos y criterios sobre la mujer harto conocidos.

La Verdad Sobre las Iyanifá


La Verdad Sobre las Iyanifá

“Las mujeres pueden hacerse Iyanifá porque llevan a Odu por dentro, por ser mujeres ytener matriz”.
Una mentira de proporciones gigantescas.  Preguntamos entonces: Si las mujeres supuestamente todas llevan a Odu por dentro y por tener matriz y por eso pueden ser Iyanifa ¿Todos los hombres llevan a Orunmila por el solo hecho de tener pene y testículos? Lo que se trata es de encubrir es que las Iyanifás surgieron en Nigeria, después que se cometió el fraude de darle Igba Iwa Odu a una  mujer Judía (Doctora D’Haifa). En ningún Odu de Ifá habla de alguna mujer, consagrándose  como Iyánifa (Ni uno solo). Eso solo vino cuando se dieron cuenta que este  fraude era un  negocio bastante lucrativo. Si la mujer no se puede presentar ante ODU, no puede proyectar  Odu ella misma. Así esto de que la mujer lleva a Odu por dentro, porque tienen matriz, es totalmente FALSO.

Otros dicen que Odu está en el cuarto, pero peor aun, Odu estableció que debía estar sola y ninguna mujer debía entrar donde ella estuviese. Pero supongamos que puede estar sin ser vista ¿Cómo hace entonces una mujer una ceremonia ante ella? Mentiras que se tropiezan con otras mentiras, solo para tratar de justificar este fraude, que al fin y al cabo no es otra cosa que el Dinero que pague una mujer por esto, es tan igual al dinero que paga un hombre por hacerse Ifá. 

Así que ¿Por qué no aprovechar el negocio? De hecho, Es la misma Odu (Una mujer diferente), la que PROHIBE que la mujer la vea y esté frente a ella, no solo en Odus tradicionales,  sino en Odu Afrocubanos. De hecho, no hay ni siquiera registros históricos, ni de Ifá, ni culturales, ni antropológicos de las Iyanifa. No ha sido posible obtener una sola historia  de Ifá donde algún Odu haya viajado del cielo a la tierra como mujer y que se haya tenido que hacer Ifá. Déjese de cuentos de académicos que han querido transformar una "religion salvaje" en una religión políticamente correcta y adecuada al siglo XXI a base de inventos y agregados.

Resultado de la encuesta: puede una mujer pasar a ifa?