letra del año 2010 para francia | Religion y Santeria

letra del año 2010 para francia

Association Culturelle Yoruba de Cuba en Francia Association Culturelle Yoruba de Cuba en Francia
LETRA DEL AÑO 2010
Signo: Osa Roso
Predicción: Iré Ariku  (Un bien de salud)
 
Gobierna: Şangó
Acompaña: Oyá
 
Şangó: El arte de combinar bien el sonido, hijo de Tromi y Argayú.
Orişa que representa la estrategia en todos sus sentidos, ciencias, artes; el ilusionista que a su vez inspira susto y miedo.
Se dice que Şangó surgió en la tierra Okukese y que aprendió a usar turbantes en los árboles.
Şangó es el arte del equilibrio, es el oído y también la transmisión del pensamiento, él que salta alto y siempre cae de pie, el que cocinó los ñames con el aire caliente de su nariz, símbolo de fuego y felino a la vez.
Şangó se retira en la noche y siempre habla con Elewá antes de salir el día.
Şangó tiene también otros nombres como Yakuta, el lanzador de piedras o Katunga, el que echa bolas de fuego por la boca. Conocido por los antiguos Egipcios por el nombre de JAKUTA y en la religión caldea o judía como SAGUN, siendo en Asia el dios FANFANGÓ.
Su primera mujer fue omo Sanda, luego le sigue Oyá, Òşún y Oba. Su servidor inseparable es Abú y sus cinco mensajeros son Oşumare (el arco iris), Oru o Arau (el trueno), Mangmana (el rayo) y Biri Aymeyo (la oscuridad).
Los hijos de Şangó son conocidos como Oni-Şangó o como Oduso- Şangó.
Şangó recibe el nombre de Elitime que significa el propietario del conocimiento y del ojo brillante, Şangó el adivino.
 
Oyá
Orişa femenino, la llamada dueño del cementerio, lo cual no es así: el cementerio forma parte de una de sus características. Oyá representa el aire puro cual evoluciona según el temperamento de la orişa Oyá en tierra Nigeriana. Es representada a través del rió al igual que Oşún pero con características diferentes siendo las dos orişas símbolo de riqueza e evolución. Es la razón por la cual se dice que ‘No hay Oşún sin Oyá y no hay Oyá sin Oşún’.
Oyá forma parte de los cinco elementos fundamentales de la vida del hombre. Es a su vez uno de los pocos orişas que trabajan directamente para Olofi; orişa que representa también las labores agrícolas, las plantaciones vegetales y los cultivos, siendo una magnifica cazadora, y también una gran guerrera; femenina, dulce atractiva y temible.
Oyá vivió con Ôgún, con el cual tuvo un hijo llamado Arona, después vivió con Oşosi, el gran cazador y guerrero, con el cual tuvo una hija; más tarde se encontró con Olokún y de esta unión nació Eşu Elaketú; finalmente Oyá tuvo con Şangó a Taewo y Kainde, los ibeyes. Gracias a Orumila, Oyá pudo llegar a tener sus nueve hijos. Oyá tiene una hermana mayor llamada Ayaό, hija de Bronu y Bronsia, la cual siendo mayor forma parte de las funciones de Oyá, al igual que su hermana pequeña llamada Ayálaketu, la encargada del cementerio en unión de otras divinidades.
Oyá es hija de Ôyè (padre) y de Afebile (madre) que es un camino de Obatalá, pero en realidad quien se encargó y le dio los secreto a Oyá fue Babá Afebile, un Obatalá muy viejo que casi ya no se conoce, el cual vive en la atmósfera por mandato de Olofi y es de aquí que nace la relación de Oyá con el viento entre otras cosas.
 
Ebó para Awo Orumila:
Cintas de todos los colores.
(Completar la referencia en el oddu).
El ebó exclusivo de este oddu se hace con Şangó y Oşún (buscar referencia).
 
Obra a Obatalá:
Una torre de merengue polvoreada con cascarilla y hacerle rogaciones a Obatalá ofreciéndole rosas blancas.
 
Obra a Şangó:
Amalá ilá cocinada con epó, y se le ofrece dentro de la batea que será cubierta con hojas de álamo; se le hace rogaciones a Şangó durante cuatro días; el adimú se deposita al pie de un álamo y se le pasa la mano con epó e itana meji.
 
Obra a Oyá para la salud:
Se le pone a Oyá una muñeca y se le hace una trenza con nueve cintas de colores, que irá alrededor de la cintura de la muñeca, como si fuera un cinturón; haciéndole ofrendas y rogaciones para la salud.
 
Refranes:
Lo que se ofrece constituye deudas.
Lo que se escribe no se borra.
Quien con hierro mata, con hierro muere.
La alegría de uno es la tristeza de otro.
 
Nace:
La determinación del orişa que cuidara a la persona a través de Ifa.
El equilibrio de los hijos de Obatalá y de los otros orişas.
El lenguaje transparente y directo.
La protección de Olofi sobre la persona.
La ceremonia con leche.
La bigamia.
La soberbia.
 
Habla:
La higiene.
El alcoholismo en la mujer.
El mantenimiento del hogar.
El conformismo.
La responsabilidad del awo en sus actos.
La salud afectada por los problemas de la vida.
La persona en busca de dinero, pero el dinero viene caliente.
El reconocimiento hacia los hijos.
 
Consejo: Páguele a Şangó lo que Ud. le debe.
Dice Ifa:
Que tenga cuidado al dar su palabra.
Que utilicemos la inteligencia cuando existan provocaciones.
Que se han de cubrir los huecos de los muros de la casa.
Que no prometa lo que no puede cumplir.
Que se deben evitar las corrientes de aire.
Que seamos vigilantes con las roturas de espejos.
Que debemos cuidarnos de lugares donde haya polvo o plantas que pudieran afectar las vías respiratorias a causa de alergias.
Que debemos ser organizados en el interior del hogar.
Que los padres son el modelo de los hijos.
Que se debe evitar los excesos.
Que debemos evitar los bochornos entre amigos.
Que hay que cuidarse de personas que nos hacen ver lo que nosotros queremos ver para así aprovecharse.
Que debemos evitar la separación matrimonial provocada por asuntos económicos o materiales.
Que si tiene palomas o pájaros en su casa, que lo cuide, que son símbolo de evolución en este año.
Que nos cuidemos de picadas de mosquitos, a causa de enfermedades transmisibles.
Que debemos cuidarnos de la calidad de las aguas dichas potables.
Que si Vd. vive en lugares cerca de placeres o lugares de desechos, Vd. debe ser muy vigilante para evitar que pudieran ponerle algo malintencionado.
Que Yemayá está esperando por sus hijos.
Que no debemos ser orgullosos, ni vivir de vanidad.
Que debemos evitar el adulterio.
Que se han de resolver los problemas entre hermanos, porque siempre habrá alguien que sufre.
Que no se dejen las cosas para el último momento.
Que los menores no deben dormir en la oscuridad.
Que debemos cuidarnos de caídas.
Que los que tengan marcados caminos en regla oşa o Ifa deben iniciarse.
Que hay que cumplir las promesas que se le han hecho a Şangó, Ôgún y Oşún.
Que si un limosnero le pide una pieza, si puede, désela.
Que la venganza empequeñece y la evolución engrandece.
Que evitemos las traiciones entre amigos.
Que se ha de ser vigilante en los asuntos de dinero.
Que debemos cuidarnos de tentaciones para evitar problemas de justicia.
Que no se debe utilizar los amigos para su interés personal.
Que no debemos aceptar chismes ni comentarios, sino tener su propio criterio personal.
Que un enemigo arrepentido puede ser un buen amigo.
Que el rey antes de tomar una decisión habla con la reina.
Que debemos aceptar las diversidades de la raza humana.
Que  el equilibrio se hace a dos.
Que antes de juzgar a los otros, debemos juzgarnos  así mismo.
Que debemos laborar y no creer que las cosas vienen solas.
Que debemos superarnos para poder evolucionar.
Que es necesario evitar los problemas, porque sabemos cuando empiezan pero no sabemos cuando ni como terminan.
 

Observaciones:
 
A pesar que este año Şangó da nuevamente iré en compañía de Oyá,
sigue en vigencia la letra del año 2004, la cual pronosticó:
Las catástrofes naturales a causa del desequilibrio de la naturaleza.
La vigilancia de los menores.
Las epidemias.
La violencia.
Los problemas entre naciones.

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